齐物论
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拼音
译注
南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也?”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而不闻天籁夫!”
子游曰:“敢问其方。”子綦曰:“夫大块噫气,其名为风。是唯无作,作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎?山林之畏隹,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者,咬者,前者唱于而随者唱喁,泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎?”
子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁。”子綦曰:“夫吹万不同,而使其自已也。咸其自取,怒者其谁邪?”
大知闲闲,小知间间。大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其觉也形开。与接为构,日以心斗。缦者窖者密者。小恐惴惴,大恐缦缦。其发若机栝,其司是非之谓也;其留如诅盟,其守胜之谓也;其杀如秋冬,以言其日消也;其溺之所为之,不可使复之也;其厌也如缄,以言其老洫也;近死之心,莫使复阳也。喜怒哀乐,虑叹变慹,姚佚启态。乐出虚,蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!
非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不见其形,有情而无形。百骸九窍六藏赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆说之乎?其有私焉?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎?其有真君存焉!如求得其情与不得,无益损乎其真。一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?
夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之?愚者与有焉!未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有,虽有神禹且不能知,吾独且奈何哉!
夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音,亦有辩乎?其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成,言隐于荣华。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,则莫若以明。
物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。
以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。
可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑谲怪,道通为一。
其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;适得而几矣。因是已。已而不知其然,谓之道。劳神明为一而不知其同也,谓之“朝三”。何谓“朝三”?狙公赋芧,曰:“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧,是之谓两行。
古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣!其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也,三者之知几乎!皆其盛者也,故载之末年。唯其好之也,以异于彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终,终身无成。若是而可谓成乎,虽我亦成也;若是而不可谓成乎,物与我无成也。是故滑疑之耀,圣人之所图也。为是不用而寓诸庸,此之谓“以明”。
今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。虽然,请尝言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?
夫天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已!
夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。请言其畛:有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩。
故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:“何也?”“圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰:辩也者,有不见也。”夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圆而几向方矣!故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。
故昔者尧问于舜曰:“吾欲伐宗脍胥敖,南面而不释然。其故何也?”舜曰:“夫三子者,犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉!昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎!”
啮缺问乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”曰:“吾恶乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾恶乎知之!”“然则物无知邪?”曰:“吾恶乎知之!虽然,尝试言之:庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,鳅然乎哉?木处则惴栗恂惧,猨猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?猨猵狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩!”啮缺曰:“子不知利害,则至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎!”
瞿鹊子问乎长梧子曰:“吾闻诸夫子:圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?”
长梧子曰:“是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之!且女亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之,女以妄听之。奚旁日月,挟宇宙,为其脗合,置其滑涽,以隶相尊?众人役役,圣人愚芚,参万岁而一成纯。万物尽然,而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪!予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪!
丽之姬,艾封人之子也。晋国之始得之也,涕泣沾襟。及其至于王所,与王同匡床,食刍豢,而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之。“君乎!牧乎!”固哉!丘也与女皆梦也,予谓女梦亦梦也。是其言也,其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者,是旦暮遇之也。
既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我与若不能相知也。则人固受其黮暗,吾谁使正之?使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之?使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之?使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之?然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?”“何谓和之以天倪?”曰:“是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。“忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”
罔两问景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其无特操与?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?”
昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
南郭子綦¹隐机²而坐,仰天而嘘,嗒焉³似丧其耦⁴。颜成子游⁵立侍乎前,曰:“何居乎?形固⁶可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也?”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?汝闻人籁⁷而未闻地籁⁸,汝闻地籁而未闻天籁⁹夫!”
南郭子綦靠着几案坐着,仰起头向天缓缓地吐着气,那离神去智的样子真好像精神脱离了躯体,进入了忘我境界。他的学生颜成子游侍立在前,说道:“您这是怎么了?形体诚然可以使它像干枯的树木,精神和思想难道也可以使它像死灰一般吗?你今天凭几而坐,跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”子綦回答说:“偃,你这个问题问的很好!今天我忘掉了外在的自己,你知道吗?你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’,你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊!”
¹南郭子綦:楚昭王的庶弟,字子綦,居住城南,故取号南郭。²机:通“几”,古人席地而坐时供倚靠的一种器具。³嗒焉:遗弃形体的样子。⁴耦:身,形体。⁵颜成子游:子綦弟子,姓颜成,名偃,字子游。⁶固:固然。⁷人籁:人吹箫管所发出的声音。⁸地籁:风吹众窍所发出的声音。⁹天籁:指天地间万物的自鸣之声。
子游曰:“敢问其方¹。”子綦曰:“夫大块噫气²,其名为风。是唯无作,作则万窍怒呺³。而独不闻之翏翏⁴乎?山林之畏隹⁵,大木百围之窍穴⁶,似鼻,似口,似耳,似枅⁷,似圈⁸,似臼⁹,似洼¹⁰者,似污¹¹者。激者¹²、謞者¹³、叱者、吸者、叫者、譹者¹⁴、宎者¹⁵,咬者¹⁶,前者唱于而随者唱喁,泠风¹⁷则小和¹⁸,飘风则大和,厉风济¹⁹则众窍为虚。而独不见之调调²⁰之刁刁²¹乎?”
子游问:“我冒昧地请教它们的真实含意。”子綦说:“大地吐出的气,名字叫风。风不发作则已,一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你难道没有听过那呼呼的风声吗?山陵上陡峭峥嵘的各种去处,百围大树上无数的窍孔,有的像鼻子,有的像嘴,有的像耳朵,有的像圆柱上插入横木的方孔,有的像圈围的栅栏,有的像舂米的臼窝,有的像深池,有的像浅池。它们发出的声音,像湍急的流水声,像迅疾的箭镞声,像大声的呵叱声,像细细的呼吸声,像放声叫喊,像嚎啕大哭,像风吹入孔穴发出的声音,像鸟儿鸣叫叽喳,真好像前面在呜呜唱导,后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声,长风呼呼便有大的反响,迅猛的暴风突然停歇,万般窍穴也就寂然无声。你难道没有看到草木随风摇动的样子吗?”
¹方:指其中的道理。²噫气:饱后出气。引申为风灌众窍,满则逆出作声。³呺:通“号”,呼啸,吼叫。⁴翏翏:长风之声。⁵畏隹:通“嵔崔”,山势高峻参差的样子。⁶窍穴:指树孔。⁷枅:柱上横木,此指横木上的方孔。⁸圈:杯圈。⁹臼:舂捣器具。¹⁰洼:深池。¹¹污:污池。¹²激者:激水声。¹³謞者:响箭声。¹⁴譹者:嚎哭声。¹⁵宎者:狗吠声。¹⁶咬者:悲哀声。¹⁷泠风:小风。¹⁸和:应和。¹⁹济:过。²⁰调调:树枝摇动的样子。²¹刁刁:树枝微动的样子。
子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹¹是已,敢问天籁。”子綦曰:“夫吹²万不同³,而使其自已⁴也。咸其自取,怒者其谁邪?”
子游说:“‘地籁’是从万种窍穴里发出的风声,‘人籁’是人用各种不同的竹管吹出的声音。我再冒昧地向你请教什么是‘天籁’。”子綦说:“‘天籁’虽然有万般不同,但使它们发生和停息的都是出于自身,哪有谁命令它们呢?”
¹比竹:以众竹管并列而成的乐器,如排箫、笙之类。²吹:谓天籁作声。³万不同:谓音响万变。⁴自已:自行停息。
大知¹闲闲²,小知间间³。大言炎炎⁴,小言詹詹⁵。其寐也魂交⁶,其觉也形开⁷。与接为构,日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴⁸,大恐缦缦⁹。其发若机栝,其司¹⁰是非之谓也;其留如诅盟¹¹,其守胜之谓也;其杀¹²如秋冬,以言其日消也;其溺之所为¹³之,不可使复之¹⁴也;其厌¹⁵也如缄¹⁶,以言其老洫¹⁷也;近死之心,莫使复阳也。喜怒哀乐,虑叹变慹¹⁸,姚¹⁹佚²⁰启²¹态²²。乐出虚,蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!
才智超群的人广博豁达,只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较;合乎道的发言,是稀疏平淡的,拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们休息时神魂交构,醒后疲于与外物接触纠缠;跟外界交接相应,整日里勾心斗角。有的疏怠迟缓,有的高深莫测,有的细心谨慎。小恐时惴惴不安,大恐时失魂落魄。他们说话就好像利箭发自弩机快疾而又尖刻,那就是说是与非都由此而产生;他们将心思存留心底就好像盟约誓言坚守不渝,那就是说持守胸臆坐待时机取胜。他们衰败犹如秋冬的草木,这说明他们日渐消衰;他们沉缅于所从事的各种事情,致使他们不可能再恢复到原有的情状;他们心灵闭塞好像被绳索缚住,这说明他们衰老颓败,没法使他们恢复生气。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐,他们忧思、叹惋、反复、恐惧,他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。好像乐声从中空的乐管中发出,又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态心境日夜变换,却不知道它们是怎样发生的。算了吧!算了吧!一旦懂得这一切发生的道理,不就明白了这种种情态发生、形成的原因?
¹知:通“智”。²闲闲:广博的样子。³间间:琐细分别的样子。⁴炎炎:盛气凌人的样子。⁵詹詹:小辩不休的样子。⁶魂交:精神交错。⁷形开:形体不宁。⁸惴惴:忧惧不宁的样子。⁹缦缦:惊恐失神的样子。¹⁰司:同“伺”,伺机。¹¹诅盟:誓约。¹²杀:衰。¹³所为:指所为辩论而言。¹⁴复之:恢复自然本性。¹⁵厌:闭塞。¹⁶缄:束箧的绳子,引申为束缚。¹⁷老洫:谓至晚年时,更加不可救拔。¹⁸慹:多忧惧。¹⁹姚:同“佻”,浮躁。²⁰佚:纵逸。²¹启:狂放。²²态:装模作样。
非彼¹无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰²,而特³不得其眹⁴。可行己⁵信,而不见其形,有情而无形。百骸、九窍⁶、六藏⁷、赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆说⁸之乎?其有私焉?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相⁹为君臣乎?其有真君¹⁰存焉!如求得其情与不得,无益损乎其真。一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡¹¹,其行尽¹²如驰而莫之能止,不亦悲乎!终身役役¹³而不见其成功,苶然¹⁴疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?
没有我的对应面就没有我本身,没有我本身就没法呈现我的对应面。这样的认识也就接近于事物的本质,然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有真正的主宰,却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证,然而却看不见它的形体,真实的存在而又没有反映它的具体形态。众多的骨节,眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏,全都齐备地存在于我的身体,我跟它们哪一部分最为亲近呢?你对它们都同样喜欢吗?还是对其中某一部分格外偏爱呢?这样,每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗?难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗?还是轮流做为君臣呢?难道又果真有什么“真君”存在其间?无论寻求到它的究竟与否,那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。人一旦禀承天地之气而形成形体,便要不失其真性以尽天年。他们跟外界环境或相互对立、或相互顺应,他们的行动全都像快马奔驰,没有什么力量能使他们止步,这不是很可悲吗!他们终身承受役使却看不到自己的成功,一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿,这能不悲哀吗!人们说这种人不会死亡,这又有什么益处!人的形骸逐渐衰竭,人的精神和感情也跟着一块儿衰竭,这能不算是最大的悲哀吗?人生在世,本来就像这样迷昧无知吗?难道只有我才这么迷昧无知,而世人也有不迷昧无知的吗!
¹彼:指以上的种种情态。²真宰:天真本性,即身心的主宰者。³特:独。⁴眹:通“朕”,征兆,迹象。⁵己:当为“已”字之形误。⁶九窍:指口、双目、双耳、双鼻孔、前阴、后阴。⁷六藏:心、肝、脾、肺、肾称为五脏。肾有二,故又合称六脏。⁸说:通“悦”。⁹递相:轮流。¹⁰真君:即上文所说的“真宰”。¹¹靡:通“磨”,摩擦。¹²行尽:走向死亡。¹³役役:驰逐奔忙的样子。¹⁴苶然:疲倦的样子。
夫¹随其成心²而师³之,谁独且无师乎?奚必知代⁴,而心自取⁵者有之?愚者与有焉!未成乎心⁶而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有,虽有神禹⁷且不能知,吾独且奈何哉!
顺着自己已经形成的偏执己见,并把它当作判断事物的标准,那么谁会没有这样的标准呢?为什么必须通晓事物的更替并从自己的精神世界里找到资证的人才有老师呢?愚味的人也会跟他们一样有老师哩。还没有在思想上形成定见就有是与非的观念,这就像今天到越国去而昨天就已经到达。这就是把没有当作有。没有就是有,即使圣明的大禹尚且不可能通晓其中的奥妙,我偏偏又能怎么样呢?
¹夫:句首发语词,无义。²成心:主观偏见。³师:作动词,取法。⁴知代:了解事物的更替变化。⁵心自取:谓心有见识。⁶未成乎心:即未有成见存于心中。⁷神禹:谓禹是能知未来的神人。
夫言非吹¹也,言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音²,亦有辩³乎?其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成⁴,言隐于荣华⁵。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,则莫若以明⁶。
说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭,然而他们说的话却并没有准则。人们果真是在说话呢,还是不曾说话呢?他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫,真有区别,还是没有什么区别呢?大道是怎么隐匿起来而出现了真伪呢?言论是怎么隐匿起来而有了是非呢?大道怎么会出现而又不复存在?言论又怎么存在而又不宜认可?大道被小小的成功所隐蔽,言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩,肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西,那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。
¹吹:指无心而吹的“天籁”。²鷇音:谓鸟欲出卵中而鸣叫之音,有声无辩,不知是非。³辩:通“辨”,区别。⁴小成:指一孔之见。⁵荣华:指浮夸不实之辞。⁶明:谓空明的心灵。
物无非彼,物无非是¹。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是²方生³之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是⁴因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是⁵乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶⁶,谓之道枢⁷。枢始得其环⁸中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。
事物都是存在于矛盾的对立统一的体系中。在体系中,任何事物相对于另一事物,都是对方的彼,都是己方的此。对于彼物性质无法了解,参照此物性质就能了解。所以说:事物是出自原本确信的这面,当下确信的来源也是因为过往对立面的出现。彼与此的概念相对而生,相依而存。虽然这样,刚刚兴起的随即便覆灭,刚刚覆灭的随即又会兴起;有因而认为是的,就有因而认为非的,有因而认为非的,就有因而认为是的,是与非都因对方而产生存在。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然,也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面,事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非,事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗?事物果真不存在彼此两个方面的区分吗?彼此两个方面都没有其对立的一面,这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害,从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的,“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。
¹是:此。²彼是:即“彼此”。³方生:指惠施“方生方死”的言论。⁴因是:谓因其所是者而是之。⁵彼是:即是非。⁶偶:对立。⁷枢:枢要。⁸环:谓门上下两横槛之洞,圆空如环,能承受枢之旋转。
以指喻¹指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也²。
用组成事物的要素来说明要素不是事物本身,不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身;用白马来说明白马不是马,不如用非马来说明白马不是马。在事物的本然为一的状态中,万物并无区别对待,故天地亦可称作一指,万物亦可唤作一马。
¹喻:譬喻。²天地一指也,万物一马也:即天地万物同质共通。
可乎可,不可乎不可。道¹行之而成,物谓之而然。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛²与楹³,厉⁴与西施,恢恑⁵谲⁶怪⁷,道通为一。
能认可吗?一定有可以加以肯定的东西方才可以认可;不可以认可吗?一定也有不可以加以肯定的东西方才不能认可。道路是行走而成的,事物是人们称谓而就的。怎样才算是正确呢?正确在于其本身就是正确的。怎样才算是不正确呢?不正确的在于其本身就是不正确的。怎样才能认可呢?能认可在于其自身就是能认可的。怎样才不能认可呢?不能认可在于其本身就是不能认可的。事物原本就有正确的一面,事物原本就有能认可的一面,没有什么事物不存在正确的一面,也没有什么事物不存在能认可的一面。所以可以列举细小的草茎和高大的庭柱,丑陋的癞头和美丽的西施,宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点,从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。
¹道:道路。²莛:草茎。³楹:屋柱。⁴厉:通“疠”,病癞。此指丑陋的女人。⁵恑:通“诡”,诡秘。⁶憰:通“谲”,多变。⁷怪:奇异。
其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者¹知通为一,为是不用²而寓诸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;适得而几³矣。因是已。已而不知其然,谓之道。劳神明⁴为一而不知其同也,谓之“朝三”。何谓“朝三”?狙公⁵赋⁶芧⁷,曰:“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏⁸而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧⁹,是之谓两行。
旧事物的分解,亦即新事物的形成,新事物的形成亦即旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别,还是相通而浑一的特点。只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理,因此不用固执地对事物作出这样那样的解释,而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用而有用;认识事物无用就是有用,这就算是通达;通达的人才是真正了解事物常理的人;恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。顺应事物相通而浑一的本来状态吧,这样还不能了解它的究竟,这就叫做“道”。耗费心思方才能认识事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特点,这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢?养猴人给猴子分橡子,说:“早上分给三升,晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说:“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和实际都没有亏损,喜与怒却各为所用而有了变化,也就是因为这样的道理。因此,古代圣人把是与非混同起来,优游自得地生活在自然而又均衡的境界里,这就叫物与我各得其所、自行发展。
¹达者:通达大道的人。²不用:不执己见。³几:近,谓尽得大道。⁴神明:心智,心神。⁵狙公:养猕猴的老翁。⁶赋:分给。⁷芧:即山栗,又名橡子。⁸未亏:未损。⁹天钧:天然的陶钧。
古之人¹,其知有所至²矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣!其次以为有物矣,而未始有封³也。其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏⁴之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,师旷⁵之枝策⁶也,惠子之据梧⁷也,三者之知几乎!皆其盛者也,故载之末年。唯其好之也,以异于彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以坚白⁸之昧终。而其子又以文之纶⁹终,终身无成。若是而可谓成乎,虽我亦成也;若是而不可谓成乎,物与我无成也。是故滑¹⁰疑¹¹之耀,圣人之所图¹²也。为是不用而寓诸庸,此之谓“以明”。
古时候的人,他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢?那时有人认为,整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物,这样的认识是最了不起,最尽善尽美,而无以复加了。其次,认为宇宙之始是存在事物的,可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次,认为万事万物虽有这样那样的区别,但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露,对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷,理解上出现亏损与缺陷,偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗?果真没有形成与亏缺吗?事物有了形成与亏缺,所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺,昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文善于弹琴,师旷精于乐律,惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论,这三位先生的才智可说是登峰造极了!他们都享有盛誉,所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺,因而跟别人大不一样;正因为爱好自己的学问和技艺,所以总希望能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世,因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终;而昭文的儿子也继承其父亲的事业,终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗?那即使是我虽无成就也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗?外界事物和我本身就都没有成功。因此,各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀,都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说,各种无用均寄托于有用之中,这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。
¹古之人:指古时的悟道者。²至:至极,即最高的境界。³封:域,即彼此界限。⁴昭氏:指下文的“昭文”,姓昭,名文,善鼓琴。⁵师旷:晋平公乐师,妙解音律。⁶枝策:谓持策以击乐器。⁷据梧:倚靠着梧树。⁸坚白:即“坚白同异”之说,是先秦名家代表人物公孙龙的重要命题。公孙龙主张“离坚白”,即分离万物之同。⁹纶:琴瑟之弦,代指鼓琴。¹⁰滑:滑乱人心。¹¹疑:使人心疑惑。¹²图:图谋。可引申为图谋摒弃。
今且有言¹于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。虽然,请尝言之:有始²也者,有未始³有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?
现在暂且在这里说一番话,不知道这些话跟其他人的谈论是相同的呢,还是不相同的呢?相同的言论与不相同的言论,既然相互间都是言谈议论,从这一意义说,不管其内容如何也就是同类的了。虽然这样,还是请让我试着把这一问题说一说。宇宙万物有它的开始,同样有它未曾开始的开始,还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”,但也有个“无”,还有个未曾有过的“无”,同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”,却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些言论和看法,但却不知道我听说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢,还是果真没有说过的言论和看法呢?
¹言:谓“有始”以下之言。²始:谓天地之始。³未始:未尝
夫天下莫大于秋毫¹之末,而太山²为小;莫寿乎殇子³,而彭祖为夭⁴。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历⁵不能得,而况其凡⁶乎!故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已!
天下没有什么比秋毫的末端更大,而泰山算是最小;世上没有什么人比夭折的孩子更长寿,而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。天地与我共生,万物与我为一体。既然已经浑然为一体,还能够有什么议论和看法?既然已经称作一体,又还能够没有什么议论和看法?客观存在的一体加上我的议论和看法就成了“二”,“二”如果再加上一个“一”就成了“三”,以此类推,最精明的计算也不可能求得最后的数字,何况大家都是凡夫俗子!所以,从无到有乃至推到“三”,又何况从“有”推演到“有”呢?没有必要这样地推演下去,还是顺应事物的本然吧。
¹秋毫:秋天鸟兽新生的毫毛,其末甚微。²太山:即泰山。³殇子:死于襁褓中的婴儿。⁴夭:夭折,早死。⁵巧历:善于计算。这里指善于计数的人。⁶凡:指凡夫,平庸的人。
夫道未始有封¹,言未始有常,为是而有畛²也。请言其畛:有左³有右⁴,有伦⁵有义⁶,有分⁷有辩⁸,有竞有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩。
所谓真理从不曾有过界线,言论也不曾有过定准,只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的,这才有了这样那样的界线和区别。请让我谈谈那些界线和区别:有左有右,有序列有等别,有分解有辩驳,有竞比有相争,这就是所谓八德。天地四方宇宙之外的事,圣人总是存而不论;宇宙之内的事,圣人虽然细加研究,却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载,圣人虽然有所评说却不争辩。
¹封:界域。²畛:田间小道。引申为界限。³左:指卑或下言。⁴右:指尊或上言。⁵伦:亲疏之礼。⁶义:通“仪”,仪则。⁷分:剖析万物。⁸辩:通“辨”,谓分别彼此。
故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:“何也?”“圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰:辩也者,有不见也。”夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛¹,大勇不忮²。道昭而不道,言辩而不及,仁常³而不成⁴,廉清而不信⁵,勇忮而不成。五者圆⁶而几向方矣!故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府⁶。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光⁷。
可知有分别就因为存在不能分别,有争辩也就因为存在不能辩驳。有人会说,这是为什么呢?圣人把事物都囊括于胸、容藏于己,而一般人则争辩不休夸耀于外,所以说,大凡争辩,总因为有自己所看不见的一面。至高无尚的真理是不必称扬的,最了不起的辩说是不必言说的,最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的,最廉洁方正的人是不必表示谦让的,最勇敢的人是从不刚愎自用的。真理完全表露于外那就不算是真理,逞言肆辩总有表达不到的地方,仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱,廉洁到清白的极点反而不太真实,勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。因此懂得停止于自己所不知晓的境域,那就是绝顶的明智。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢?假如有谁能够知道,这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西,它不会满盈,无论取出多少东西,它也不会枯竭,而且也不知这些东西出自哪里,这就叫做潜藏不露的光亮。
¹嗛:崖岸,比喻锋芒。²忮:狠。³常:固定的爱,即偏爱。⁴成:当为“周”字之误。周,周遍。⁵信:真实。⁶天府:自然的府藏。这里指涵容大道的心胸。⁷葆光:藏光不露。
故昔者尧问于舜曰:“吾欲伐宗、脍、胥敖,南面¹而不释然²。其故何也?”舜曰:“夫三子³者,犹存乎蓬艾⁴之间。若不释然何哉!昔者十日并出⁵,万物皆照,而况德之进⁶乎日者乎!”
从前尧曾向舜问道:“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国,每当上朝理事总是心绪不宁,是什么原因呢?”舜回答说:“那三个小国的国君,就像生存于蓬蒿艾草之中。你总是耿耿于怀心神不宁,为什么呢?过去十个太阳一块儿升起,万物都在阳光普照之下,何况你崇高的德行又远远超过了太阳的光亮呢!”
¹南面:君位,此指临朝听政。²释然:怡悦的样子。³三子:指三个小国的国君。⁴蓬艾:比喻其蕃国卑小。⁵十日并出:神话传说。此处庄子不用“十日”为灾害之意,而是说十日普照万物,无所偏私。⁶进:胜过,超过。
啮缺¹问乎王倪²曰:“子知物之所同是乎?”曰:“吾恶乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾恶乎知之!”“然则物无知邪?”曰:“吾恶乎知之!虽然,尝试言之。庸讵³知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎汝:民湿寝⁴则腰疾偏死⁵,鳅然乎哉?木处⁶则惴栗恂惧⁷,猨猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢⁸,麋鹿食荐⁹,蝍蛆¹⁰甘¹¹带¹²,鸱¹³鸦耆¹⁴鼠,四者孰知正味?猿猵狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游。毛嫱、西施,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之塗,樊然淆乱,吾恶能知其辩!”啮缺曰:“子不知利害,则至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山而不能伤,飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。死生无变于己,而况利害之端乎!”
齧缺问王倪:“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗?”王倪说:“我怎么知道呢!”齧缺又问:“你知道你所不知道的东西吗?”王倪回答说:“我怎么知道呢!”齧缺接着又问:“那么各种事物便都无法知道了吗?”王倪回答:“我怎么知道呢!虽然这样,我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢?你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢?我还是先问一问你:人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂,泥鳅也会这样吗?人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安,猿猴也会这样吗?人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢?人以牲畜的肉为食物,麋鹿食草芥,蜈蚣嗜吃小蛇,猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠,人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味?猿猴把猵狙当作配偶,麋喜欢与鹿交配,泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬,是人们称道的美人了,可是鱼儿见了她们深深潜入水底,鸟儿见了她们高高飞向天空,麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢?以我来看,仁与义的端绪,是与非的途径,都纷杂错乱,我怎么能知晓它们之间的分别!”齧缺说:“你不了解利与害,道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗?”王倪说:“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊!林泽焚烧不能使他感到热,黄河、汉水封冻了不能使他感到冷,迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样,便可驾驭云气,骑乘日月,在四海之外遨游,死和生对于他自身都没有变化,何况利与害这些微不足道的端绪呢!”
¹齧缺:虚构的人物。²王倪:虚构的人物。³庸讵:怎么。⁴湿寝:睡在潮湿处。⁵偏死:半身枯死,即半身不遂。⁶木处:指人在树上居住。⁷惴栗恂惧:惊恐战栗的样子。⁸刍豢:指家畜。⁹荐:美草。¹⁰蝍蛆:蜈蚣。¹¹甘:以……为甘、可口。¹²带:蛇。¹³鸱:猫头鹰一类的鸟。¹⁴耆:通“嗜”,喜好。
瞿鹊子¹问乎长梧子曰:“吾闻诸夫子:圣人不从事于务²,不就利,不违³害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪⁴之言,而我以为妙道之行也。吾子⁵以为奚若⁶?”
瞿鹊子向长梧子问道:“我从孔夫子那里听到这样的谈论:圣人不从事琐细的事务,不追逐私利,不回避灾害,不喜好贪求,不因循成规;没说什么又好像说了些什么,说了些什么又好像什么也没有说,因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论,而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢?”
¹瞿鹊子:虚构的人物。长梧子:虚构的人物。²务:事务,指俗事而言。³违:避。⁴孟浪:谓不切实际。⁵吾子:先生,您,敬称。⁶奚若:怎么样。
长梧子曰:“是黄帝之所听荧¹也,而丘也何足以知之!且女亦大早计²,见卵而求时夜³,见弹而求鸮炙⁴。予尝为女妄言之,女以妄听之。奚旁⁵日月,挟⁶宇宙,为其脗合,置其滑⁷涽,以隶相尊?众人役役⁸,圣人愚芚,参万岁⁹而一成纯¹⁰。万物尽然,而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪!予恶乎知恶死之非弱丧¹¹而不知归者邪!
长梧子说:“这些话黄帝也会疑惑不解的,而孔丘怎么能够知晓呢!而且你也谋虑得太早,就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡,见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说,你也就胡乱听一听。怎么不依傍日月,怀藏宇宙?跟万物吻合为一体,置各种混乱纷争于不顾,把卑贱与尊贵都等同起来。人们总是一心忙于去争辩是非,圣人却好像十分愚昧无所觉察,糅合古往今来多少变异、沉浮,自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。万物全都是这样,而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢?我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢?
¹荧:疑惑不明的样子。²大早计:谓操之过急。³时夜:司夜之鸡。⁴鸮炙:鸮鸟的烤肉。⁵旁:依傍。⁶挟:怀抱。⁷滑:乱。⁸役役:驰逐劳役的样子。⁹万岁:指千万年来的一切事物。¹⁰一成纯:犹言“混沌一团”。¹¹弱丧:幼弱的孩儿迷失在他乡。
丽之姬¹,艾封人²之子也。晋国之始得之也,涕泣沾襟。及其至于王³所,与王同匡床⁴,食刍豢,而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲⁵生乎?梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。且有大觉⁶而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然⁷知之。“君乎!牧乎!”固哉!丘也与女皆梦也,予谓女梦亦梦也。是其言也,其名为吊诡⁸。万世之后而一遇大圣知其解者,是旦暮遇之也。
丽姬是艾地封疆守土之人的女儿,晋国征伐丽戎时俘获了她,她当时哭得泪水浸透了衣襟;等她到晋国进入王宫,跟晋侯同睡一床而宠为夫人,吃上美味珍馐,也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢?睡梦里饮酒作乐的人,天亮醒来后很可能痛哭饮泣;睡梦中痛哭饮泣的人,天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候,他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶,醒来以后方知是在做梦。人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦,而愚昧的人则自以为清醒,好像什么都知晓什么都明了。君尊牧卑,这种看法实在是浅薄鄙陋呀!孔丘和你都是在做梦,我说你们在做梦,其实我也在做梦。上面讲的这番话,它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人,悟出上述一番话的道理,他只当是朝夕相遇所遇到的平常的事情。
¹丽之姬:即骊姬,晋献公夫人。²艾封人:艾地驻守封疆之人。³王:指晋献公。⁴匡床:安适之床。⁵蕲:通“祈”,求。⁶大觉:最清醒的人,指圣人。⁷窃窃然:明察的样子。⁸吊诡:奇怪非常之谈。
既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也?而¹果非也邪?其或是²也?其或非³也邪?其俱是也?其俱非也邪?我与若不能相知也。则人固受其黮暗⁴,吾谁使正之?使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之?使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之?使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之?然则我与若与人俱不能相知也,而待彼⁵也邪?”
“倘使我和你展开辩论,你胜了我,我没有胜你,那么,你果真对,我果真错吗?我胜了你,你没有胜我,我果真对,你果真错吗?难道我们两人有谁是正确的,有谁是不正确的吗?难道我们两人都是正确的,或都是不正确的吗?我和你都无从知道,而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗,我们又能让谁作出正确的裁定?让观点跟你相同的人来判定吗?既然看法跟你相同,怎么能作出公正的评判!让观点跟我相同的人来判定吗?既然看法跟我相同,怎么能作出公正的评判!让观点不同于我和你的人来判定吗?既然看法不同于我和你,怎么能作出公正的评判!让观点跟我和你都相同的人来判定吗?既然看法跟我和你都相同,又怎么能作出公正的评判!如此,那么我和你跟大家都无从知道这一点,还等待别的什么人呢?
¹而:通“尔”,你。²或是:有一人对。³或非:有一人不对。⁴黮暗:暗昧不明的样子。⁵彼:指下文的“天倪”。
“何谓和¹之以天倪²?”曰:“是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩³;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。化声⁴之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍⁵,所以穷年⁶也。忘年忘义⁷,振⁸于无竟⁹,故寓诸无竟。”
什么叫调和自然的分际呢?对的也就像是不对的,正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的,那么对的不同于不对的,这就不须去争辩;正确的假如果真是正确的,那么正确的不同于不正确的,这也不须去争辩。是是非非变来变去的声音是相对而存在的,任凭它自由自在地发展变化,这样就可以尽享天年。忘掉生死年岁,忘掉是非仁义,到达无穷无尽的境界,因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。”
¹和:调和。²天倪:自然的分际。³无辩:用不着争辩。⁴化声:与是非纠缠在一起的话。⁵曼衍:游衍自得。⁶穷年:谓享尽天年。⁷忘年忘义:忘掉岁月与义理。⁸振:振动鼓舞,这里有“逍遥”之意。⁹竟:又作“境”,亦通“境”,境界。
罔两¹问景²曰:“曩³子行,今子止;曩子坐,今子起。何其无特操与?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待⁴又有待而然者邪?吾待蛇蚹⁵蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?”
影子之外的微阴问影子:“先前你在走,现在又停下;以往你坐着,如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢?”影子回答说:“我是有所依凭才这样的吗?我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗?我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗?我怎么知道因为什么缘故会是这样?我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样?”
¹罔两:影外之阴,或谓影外之影。²景:通“影”,影子。³曩:从前。⁴所待:即所待者,指形体。⁵蚹:蛇鳞。
昔者¹庄周梦为胡蝶,栩栩然²胡蝶也。自喻³适志⁴与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然⁵周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化⁶。
过去庄周梦见自己变成蝴蝶,欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶,感到多么愉快和惬意啊!不知道自己原本是庄周。突然间醒来,惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢,还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢?庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫做物、我的交合与变化。
¹昔者:夜间。²栩栩然:形容蝴蝶飞舞得轻快自如。³自喻:自乐。⁴适志:快意。⁵蘧蘧然:忽然觉醒的样子。⁶物化:指一种泯灭事物差别,彼我浑然同化的和谐境界。
译文及注释
译文
南郭子綦靠着几案坐着,仰起头向天缓缓地吐着气,那离神去智的样子真好像精神脱离了躯体,进入了忘我境界。他的学生颜成子游侍立在前,说道:“您这是怎么了?形体诚然可以使它像干枯的树木,精神和思想难道也可以使它像死灰一般吗?你今天凭几而坐,跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”子綦回答说:“偃,你这个问题问的很好!今天我忘掉了外在的自己,你知道吗?你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’,你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊!”
子游问:“我冒昧地请教它们的真实含意。”子綦说:“大地吐出的气,名字叫风。风不发作则已,一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你难道没有听过那呼呼的风声吗?山陵上陡峭峥嵘的各种去处,百围大树上无数的窍孔,有的像鼻子,有的像嘴,有的像耳朵,有的像圆柱上插入横木的方孔,有的像圈围的栅栏,有的像舂米的臼窝,有的像深池,有的像浅池。它们发出的声音,像湍急的流水声,像迅疾的箭镞声,像大声的呵叱声,像细细的呼吸声,像放声叫喊,像嚎啕大哭,像风吹入孔穴发出的声音,像鸟儿鸣叫叽喳,真好像前面在呜呜唱导,后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声,长风呼呼便有大的反响,迅猛的暴风突然停歇,万般窍穴也就寂然无声。你难道没有看到草木随风摇动的样子吗?”
子游说:“‘地籁’是从万种窍穴里发出的风声,‘人籁’是人用各种不同的竹管吹出的声音。我再冒昧地向你请教什么是‘天籁’。”子綦说:“‘天籁’虽然有万般不同,但使它们发生和停息的都是出于自身,哪有谁命令它们呢?”
才智超群的人广博豁达,只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较;合乎道的发言,是稀疏平淡的,拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们休息时神魂交构,醒后疲于与外物接触纠缠;跟外界交接相应,整日里勾心斗角。有的疏怠迟缓,有的高深莫测,有的细心谨慎。小恐时惴惴不安,大恐时失魂落魄。他们说话就好像利箭发自弩机快疾而又尖刻,那就是说是与非都由此而产生;他们将心思存留心底就好像盟约誓言坚守不渝,那就是说持守胸臆坐待时机取胜。他们衰败犹如秋冬的草木,这说明他们日渐消衰;他们沉缅于所从事的各种事情,致使他们不可能再恢复到原有的情状;他们心灵闭塞好像被绳索缚住,这说明他们衰老颓败,没法使他们恢复生气。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐,他们忧思、叹惋、反复、恐惧,他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。好像乐声从中空的乐管中发出,又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态心境日夜变换,却不知道它们是怎样发生的。算了吧!算了吧!一旦懂得这一切发生的道理,不就明白了这种种情态发生、形成的原因?
没有我的对应面就没有我本身,没有我本身就没法呈现我的对应面。这样的认识也就接近于事物的本质,然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有真正的主宰,却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证,然而却看不见它的形体,真实的存在而又没有反映它的具体形态。众多的骨节,眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏,全都齐备地存在于我的身体,我跟它们哪一部分最为亲近呢?你对它们都同样喜欢吗?还是对其中某一部分格外偏爱呢?这样,每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗?难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗?还是轮流做为君臣呢?难道又果真有什么“真君”存在其间?无论寻求到它的究竟与否,那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。人一旦禀承天地之气而形成形体,便要不失其真性以尽天年。他们跟外界环境或相互对立、或相互顺应,他们的行动全都像快马奔驰,没有什么力量能使他们止步,这不是很可悲吗!他们终身承受役使却看不到自己的成功,一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿,这能不悲哀吗!人们说这种人不会死亡,这又有什么益处!人的形骸逐渐衰竭,人的精神和感情也跟着一块儿衰竭,这能不算是最大的悲哀吗?人生在世,本来就像这样迷昧无知吗?难道只有我才这么迷昧无知,而世人也有不迷昧无知的吗!
顺着自己已经形成的偏执己见,并把它当作判断事物的标准,那么谁会没有这样的标准呢?为什么必须通晓事物的更替并从自己的精神世界里找到资证的人才有老师呢?愚味的人也会跟他们一样有老师哩。还没有在思想上形成定见就有是与非的观念,这就像今天到越国去而昨天就已经到达。这就是把没有当作有。没有就是有,即使圣明的大禹尚且不可能通晓其中的奥妙,我偏偏又能怎么样呢?
说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭,然而他们说的话却并没有准则。人们果真是在说话呢,还是不曾说话呢?他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫,真有区别,还是没有什么区别呢?大道是怎么隐匿起来而出现了真伪呢?言论是怎么隐匿起来而有了是非呢?大道怎么会出现而又不复存在?言论又怎么存在而又不宜认可?大道被小小的成功所隐蔽,言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩,肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西,那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。
事物都是存在于矛盾的对立统一的体系中。在体系中,任何事物相对于另一事物,都是对方的彼,都是己方的此。对于彼物性质无法了解,参照此物性质就能了解。所以说:事物是出自原本确信的这面,当下确信的来源也是因为过往对立面的出现。彼与此的概念相对而生,相依而存。虽然这样,刚刚兴起的随即便覆灭,刚刚覆灭的随即又会兴起;有因而认为是的,就有因而认为非的,有因而认为非的,就有因而认为是的,是与非都因对方而产生存在。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然,也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面,事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非,事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗?事物果真不存在彼此两个方面的区分吗?彼此两个方面都没有其对立的一面,这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害,从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的,“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。
用组成事物的要素来说明要素不是事物本身,不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身;用白马来说明白马不是马,不如用非马来说明白马不是马。在事物的本然为一的状态中,万物并无区别对待,故天地亦可称作一指,万物亦可唤作一马。
能认可吗?一定有可以加以肯定的东西方才可以认可;不可以认可吗?一定也有不可以加以肯定的东西方才不能认可。道路是行走而成的,事物是人们称谓而就的。怎样才算是正确呢?正确在于其本身就是正确的。怎样才算是不正确呢?不正确的在于其本身就是不正确的。怎样才能认可呢?能认可在于其自身就是能认可的。怎样才不能认可呢?不能认可在于其本身就是不能认可的。事物原本就有正确的一面,事物原本就有能认可的一面,没有什么事物不存在正确的一面,也没有什么事物不存在能认可的一面。所以可以列举细小的草茎和高大的庭柱,丑陋的癞头和美丽的西施,宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点,从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。
旧事物的分解,亦即新事物的形成,新事物的形成亦即旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别,还是相通而浑一的特点。只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理,因此不用固执地对事物作出这样那样的解释,而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用而有用;认识事物无用就是有用,这就算是通达;通达的人才是真正了解事物常理的人;恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。顺应事物相通而浑一的本来状态吧,这样还不能了解它的究竟,这就叫做“道”。耗费心思方才能认识事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特点,这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢?养猴人给猴子分橡子,说:“早上分给三升,晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说:“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和实际都没有亏损,喜与怒却各为所用而有了变化,也就是因为这样的道理。因此,古代圣人把是与非混同起来,优游自得地生活在自然而又均衡的境界里,这就叫物与我各得其所、自行发展。
古时候的人,他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢?那时有人认为,整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物,这样的认识是最了不起,最尽善尽美,而无以复加了。其次,认为宇宙之始是存在事物的,可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次,认为万事万物虽有这样那样的区别,但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露,对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷,理解上出现亏损与缺陷,偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗?果真没有形成与亏缺吗?事物有了形成与亏缺,所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺,昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文善于弹琴,师旷精于乐律,惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论,这三位先生的才智可说是登峰造极了!他们都享有盛誉,所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺,因而跟别人大不一样;正因为爱好自己的学问和技艺,所以总希望能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世,因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终;而昭文的儿子也继承其父亲的事业,终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗?那即使是我虽无成就也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗?外界事物和我本身就都没有成功。因此,各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀,都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说,各种无用均寄托于有用之中,这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。
现在暂且在这里说一番话,不知道这些话跟其他人的谈论是相同的呢,还是不相同的呢?相同的言论与不相同的言论,既然相互间都是言谈议论,从这一意义说,不管其内容如何也就是同类的了。虽然这样,还是请让我试着把这一问题说一说。宇宙万物有它的开始,同样有它未曾开始的开始,还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”,但也有个“无”,还有个未曾有过的“无”,同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”,却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些言论和看法,但却不知道我听说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢,还是果真没有说过的言论和看法呢?
天下没有什么比秋毫的末端更大,而泰山算是最小;世上没有什么人比夭折的孩子更长寿,而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。天地与我共生,万物与我为一体。既然已经浑然为一体,还能够有什么议论和看法?既然已经称作一体,又还能够没有什么议论和看法?客观存在的一体加上我的议论和看法就成了“二”,“二”如果再加上一个“一”就成了“三”,以此类推,最精明的计算也不可能求得最后的数字,何况大家都是凡夫俗子!所以,从无到有乃至推到“三”,又何况从“有”推演到“有”呢?没有必要这样地推演下去,还是顺应事物的本然吧。
所谓真理从不曾有过界线,言论也不曾有过定准,只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的,这才有了这样那样的界线和区别。请让我谈谈那些界线和区别:有左有右,有序列有等别,有分解有辩驳,有竞比有相争,这就是所谓八德。天地四方宇宙之外的事,圣人总是存而不论;宇宙之内的事,圣人虽然细加研究,却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载,圣人虽然有所评说却不争辩。
可知有分别就因为存在不能分别,有争辩也就因为存在不能辩驳。有人会说,这是为什么呢?圣人把事物都囊括于胸、容藏于己,而一般人则争辩不休夸耀于外,所以说,大凡争辩,总因为有自己所看不见的一面。至高无尚的真理是不必称扬的,最了不起的辩说是不必言说的,最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的,最廉洁方正的人是不必表示谦让的,最勇敢的人是从不刚愎自用的。真理完全表露于外那就不算是真理,逞言肆辩总有表达不到的地方,仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱,廉洁到清白的极点反而不太真实,勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。因此懂得停止于自己所不知晓的境域,那就是绝顶的明智。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢?假如有谁能够知道,这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西,它不会满盈,无论取出多少东西,它也不会枯竭,而且也不知这些东西出自哪里,这就叫做潜藏不露的光亮。
从前尧曾向舜问道:“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国,每当上朝理事总是心绪不宁,是什么原因呢?”舜回答说:“那三个小国的国君,就像生存于蓬蒿艾草之中。你总是耿耿于怀心神不宁,为什么呢?过去十个太阳一块儿升起,万物都在阳光普照之下,何况你崇高的德行又远远超过了太阳的光亮呢!”
齧缺问王倪:“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗?”王倪说:“我怎么知道呢!”齧缺又问:“你知道你所不知道的东西吗?”王倪回答说:“我怎么知道呢!”齧缺接着又问:“那么各种事物便都无法知道了吗?”王倪回答:“我怎么知道呢!虽然这样,我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢?你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢?我还是先问一问你:人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂,泥鳅也会这样吗?人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安,猿猴也会这样吗?人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢?人以牲畜的肉为食物,麋鹿食草芥,蜈蚣嗜吃小蛇,猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠,人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味?猿猴把猵狙当作配偶,麋喜欢与鹿交配,泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬,是人们称道的美人了,可是鱼儿见了她们深深潜入水底,鸟儿见了她们高高飞向天空,麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢?以我来看,仁与义的端绪,是与非的途径,都纷杂错乱,我怎么能知晓它们之间的分别!”齧缺说:“你不了解利与害,道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗?”王倪说:“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊!林泽焚烧不能使他感到热,黄河、汉水封冻了不能使他感到冷,迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样,便可驾驭云气,骑乘日月,在四海之外遨游,死和生对于他自身都没有变化,何况利与害这些微不足道的端绪呢!”
瞿鹊子向长梧子问道:“我从孔夫子那里听到这样的谈论:圣人不从事琐细的事务,不追逐私利,不回避灾害,不喜好贪求,不因循成规;没说什么又好像说了些什么,说了些什么又好像什么也没有说,因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论,而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢?”
长梧子说:“这些话黄帝也会疑惑不解的,而孔丘怎么能够知晓呢!而且你也谋虑得太早,就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡,见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说,你也就胡乱听一听。怎么不依傍日月,怀藏宇宙?跟万物吻合为一体,置各种混乱纷争于不顾,把卑贱与尊贵都等同起来。人们总是一心忙于去争辩是非,圣人却好像十分愚昧无所觉察,糅合古往今来多少变异、沉浮,自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。万物全都是这样,而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢?我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢?
丽姬是艾地封疆守土之人的女儿,晋国征伐丽戎时俘获了她,她当时哭得泪水浸透了衣襟;等她到晋国进入王宫,跟晋侯同睡一床而宠为夫人,吃上美味珍馐,也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢?睡梦里饮酒作乐的人,天亮醒来后很可能痛哭饮泣;睡梦中痛哭饮泣的人,天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候,他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶,醒来以后方知是在做梦。人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦,而愚昧的人则自以为清醒,好像什么都知晓什么都明了。君尊牧卑,这种看法实在是浅薄鄙陋呀!孔丘和你都是在做梦,我说你们在做梦,其实我也在做梦。上面讲的这番话,它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人,悟出上述一番话的道理,他只当是朝夕相遇所遇到的平常的事情。
“倘使我和你展开辩论,你胜了我,我没有胜你,那么,你果真对,我果真错吗?我胜了你,你没有胜我,我果真对,你果真错吗?难道我们两人有谁是正确的,有谁是不正确的吗?难道我们两人都是正确的,或都是不正确的吗?我和你都无从知道,而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗,我们又能让谁作出正确的裁定?让观点跟你相同的人来判定吗?既然看法跟你相同,怎么能作出公正的评判!让观点跟我相同的人来判定吗?既然看法跟我相同,怎么能作出公正的评判!让观点不同于我和你的人来判定吗?既然看法不同于我和你,怎么能作出公正的评判!让观点跟我和你都相同的人来判定吗?既然看法跟我和你都相同,又怎么能作出公正的评判!如此,那么我和你跟大家都无从知道这一点,还等待别的什么人呢?
什么叫调和自然的分际呢?对的也就像是不对的,正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的,那么对的不同于不对的,这就不须去争辩;正确的假如果真是正确的,那么正确的不同于不正确的,这也不须去争辩。是是非非变来变去的声音是相对而存在的,任凭它自由自在地发展变化,这样就可以尽享天年。忘掉生死年岁,忘掉是非仁义,到达无穷无尽的境界,因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。”
影子之外的微阴问影子:“先前你在走,现在又停下;以往你坐着,如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢?”影子回答说:“我是有所依凭才这样的吗?我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗?我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗?我怎么知道因为什么缘故会是这样?我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样?”
过去庄周梦见自己变成蝴蝶,欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶,感到多么愉快和惬意啊!不知道自己原本是庄周。突然间醒来,惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢,还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢?庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫做物、我的交合与变化。
注释
南郭子綦:楚昭王的庶弟,字子綦,居住城南,故取号南郭。
机:通“几”,古人席地而坐时供倚靠的一种器具。
嗒焉:遗弃形体的样子。
耦:身,形体。
颜成子游:子綦弟子,姓颜成,名偃,字子游。
固:固然。
人籁:人吹箫管所发出的声音。
地籁:风吹众窍所发出的声音。
天籁:指天地间万物的自鸣之声。
方:指其中的道理。
噫气:饱后出气。引申为风灌众窍,满则逆出作声。
呺:通“号”,呼啸,吼叫。
翏翏:长风之声。
畏隹:通“嵔崔”,山势高峻参差的样子。
窍穴:指树孔。
枅:柱上横木,此指横木上的方孔。
圈:杯圈。
臼:舂捣器具。
洼:深池。
污:污池。
激者:激水声。
謞者:响箭声。
譹者:嚎哭声。
宎者:狗吠声。
咬者:悲哀声。
泠风:小风。
和:应和。
济:过。
调调:树枝摇动的样子。
刁刁:树枝微动的样子。
比竹:以众竹管并列而成的乐器,如排箫、笙之类。
吹:谓天籁作声。
万不同:谓音响万变。
自已:自行停息。
知:通“智”。
闲闲:广博的样子。
间间:琐细分别的样子。
炎炎:盛气凌人的样子。
詹詹:小辩不休的样子。
魂交:精神交错。
形开:形体不宁。
惴惴:忧惧不宁的样子。
缦缦:惊恐失神的样子。
司:同“伺”,伺机。
诅盟:誓约。
杀:衰。
所为:指所为辩论而言。
复之:恢复自然本性。
厌:闭塞。
缄:束箧的绳子,引申为束缚。
老洫:谓至晚年时,更加不可救拔。
慹:多忧惧。
姚:同“佻”,浮躁。
佚:纵逸。
启:狂放。
态:装模作样。
彼:指以上的种种情态。
真宰:天真本性,即身心的主宰者。
特:独。
眹:通“朕”,征兆,迹象。
己:当为“已”字之形误。
九窍:指口、双目、双耳、双鼻孔、前阴、后阴。
六藏:心、肝、脾、肺、肾称为五脏。肾有二,故又合称六脏。
说:通“悦”。
递相:轮流。
真君:即上文所说的“真宰”。
忘:当为“亡”字之误。
靡:通“磨”,摩擦。
行尽:走向死亡。
役役:驰逐奔忙的样子。
苶然:疲倦的样子。
夫:句首发语词,无义。
成心:主观偏见。
师:作动词,取法。
知代:了解事物的更替变化。
心自取:谓心有见识。
未成乎心:即未有成见存于心中。
神禹:谓禹是能知未来的神人。
吹:指无心而吹的“天籁”。
鷇音:谓鸟欲出卵中而鸣叫之音,有声无辩,不知是非。
辩:通“辨”,区别。
小成:指一孔之见。
荣华:指浮夸不实之辞。~明:谓空明的心灵。
是:此。
彼是:即“彼此”。
方生:指惠施“方生方死”的言论。
因是:谓因其所是者而是之。
彼是:即是非。
偶:对立。
枢:枢要。
环:谓门上下两横槛之洞,圆空如环,能承受枢之旋转。
喻:譬喻。
天地一指也,万物一马也:即天地万物同质共通。
道:道路。
莛:草茎。
楹:屋柱。
厉:通“疠”,病癞。此指丑陋的女人。
恑:通“诡”,诡秘。
憰:通“谲”,多变。
怪:奇异。
达者:通达大道的人。
不用:不执己见。
几:近,谓尽得大道。
神明:心智,心神。
狙公:养猕猴的老翁。
赋:分给。
芧:即山栗,又名橡子。
未亏:未损。
天钧:天然的陶钧。
古之人:指古时的悟道者。
至:至极,即最高的境界。
封:域,即彼此界限。
昭氏:指下文的“昭文”,姓昭,名文,善鼓琴。
师旷:晋平公乐师,妙解音律。
枝策:谓持策以击乐器。
据梧:倚靠着梧树。
坚白:即“坚白同异”之说,是先秦名家代表人物公孙龙的重要命题。公孙龙主张“离坚白”,即分离万物之同。
纶:琴瑟之弦,代指鼓琴。
滑:滑乱人心。
疑:使人心疑惑。
图:图谋。可引申为图谋摒弃。
言:谓“有始”以下之言。
始:谓天地之始。
未始:未尝
秋毫:秋天鸟兽新生的毫毛,其末甚微。
太山:即泰山。
殇子:死于襁褓中的婴儿。
夭:夭折,早死。
巧历:善于计算。这里指善于计数的人。
凡:指凡夫,平庸的人。
封:界域。
畛:田间小道。引申为界限。
左:指卑或下言。
右:指尊或上言。
伦:亲疏之礼。
义:通“仪”,仪则。
分:剖析万物。
辩:通“辨”,谓分别彼此。
嗛:崖岸,比喻锋芒。
忮:狠。
常:固定的爱,即偏爱。
成:当为“周”字之误。周,周遍。
信:真实。
天府:自然的府藏。这里指涵容大道的心胸。
葆光:藏光不露。
南面:君位,此指临朝听政。
释然:怡悦的样子。
三子:指三个小国的国君。
蓬艾:比喻其蕃国卑小。
十日并出:神话传说。此处庄子不用“十日”为灾害之意,而是说十日普照万物,无所偏私。
进:胜过,超过。
啮缺:虚构的人物。
王倪:虚构的人物。
庸讵:怎么。
湿寝:睡在潮湿处。
偏死:半身枯死,即半身不遂。
木处:指人在树上居住。
惴栗恂惧:惊恐战栗的样子。
刍豢:指家畜。
荐:美草。
蝍蛆:蜈蚣。
甘:以……为甘、可口。
带:蛇。
鸱:猫头鹰一类的鸟。
耆:通“嗜”,喜好。
瞿鹊子:虚构的人物。长梧子:虚构的人物。
务:事务,指俗事而言。
违:避。
孟浪:谓不切实际。
吾子:先生,您,敬称。
奚若:怎么样。
荧:疑惑不明的样子。
大早计:谓操之过急。
时夜:司夜之鸡。
鸮炙:鸮鸟的烤肉。
旁:依傍。
挟:怀抱。
滑:乱。
役役:驰逐劳役的样子。
万岁:指千万年来的一切事物。
一成纯:犹言“混沌一团”。
弱丧:幼弱的孩儿迷失在他乡。
丽之姬:即骊姬,晋献公夫人。
艾封人:艾地驻守封疆之人。
王:指晋献公。
匡床:安适之床。
蕲:通“祈”,求。
大觉:最清醒的人,指圣人。
窃窃然:明察的样子。
吊诡:奇怪非常之谈。
而:通“尔”,你。
或是:有一人对。
或非:有一人不对。
黮暗:暗昧不明的样子。
彼:指下文的“天倪”。
和:调和。
天倪:自然的分际。
无辩:用不着争辩。
化声:与是非纠缠在一起的话。
曼衍:游衍自得。
穷年:谓享尽天年。
忘年忘义:忘掉岁月与义理。
振:振动鼓舞,这里有“逍遥”之意。
竟:又作“境”,亦通“境”,境界。
罔两:影外之阴,或谓影外之影。
景:通“影”,影子。
曩:从前。
所待:即所待者,指形体。
蚹:蛇鳞。
昔者:夜间。
栩栩然:形容蝴蝶飞舞得轻快自如。
自喻:自乐。
适志:快意。
蘧蘧然:忽然觉醒的样子。
物化:指一种泯灭事物差别,彼我浑然同化的和谐境界。
赏析
本篇也是《庄子》中的名篇,向来以深奥难解著称。
所谓齐物论,即齐平物论,也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为,世上的万事万物,包括人在内,都是齐一的。而人类社会一切矛盾的对立面,诸如生与死、寿与夭、贵与贱、荣与辱、成与毁等等都是无差别的一回事。
本篇大致可分六段。
第一段描写悟道者南郭子綦“吾丧我”的入道境界,引出了人籁、地籁和天籁的三籁之说。以人籁的箫管声和地籁的洞穴声反衬出只有入道的至人才能感受到的自然的无声之声,即天籁。
第二段铺开描写众人之纷争、百家争鸣的世俗百态,并指出一切纷争的产生出于人们的“成心”。所谓成心,庄子认为人之初都有本真之心,但由于外物的(即社会生活)的影响及耳目等五官的后天局限,逐渐有了一己之情、一己之私、一己之成见。私心成见在胸,牢不可破,于是引发了万劫不复的固执、偏见与纷争。
第三段分别从是与非、彼与此、可与不可、然与不然、分与成、成与毁、指与非指等方面,不厌其烦地论述万事万物没有本质上的差别,它们不仅相互依存,也可以相互转换,从道的层面看,他们完全是浑然一体的,也就是“道通为一”。
第四段可分两小节,前一节以相对论的观点去看待大小、寿夭,“天下莫大于秋毫之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭”,其目的还是借此推出“天地与我并生,而万物与我为一”的齐物论命题。后一节以辩证论的观点阐明悟道者的品质,其目的再次说明泯灭辩争、混同齐一的合理性。
第五段便例举了三个寓言故事,分别从形象意境上加深读者对齐物论的体悟。
最后一段,庄子借罔两之问,引出庄周之梦,关锁全篇,并照应开头“丧我”之意。庄子在生命的混沌之中,将自己所得到的现下,仅当作自己的现下,逍遥其中。美也好,丑也罢;生也好,死也罢;梦境也好,现实也罢;人也好,蝴蝶也罢——庄子认同这一切的境遇,与全篇开头处的南郭子綦一同,静静聆听着那由万籁组成的天籁之音。