第十一章 原文
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
所谓平天下在治其国者，上老老¹而民兴孝，上长长²而民兴悌，上恤³孤⁴而民不倍⁵，是以君子有絜矩之道⁶也。
之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。
此句强调要通过领导者的模范作用，引领社会风气，实现国家的和谐治理。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
此段倡导“絜矩之道”，即以身作则，反对以牙还牙，是一种以自身为标准，避免负面行为传递的正向生活方式。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节¹彼南山，维石岩岩²。赫赫师⁷尹³，民具尔⁴瞻⁵。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配⁸上帝。仪⁹监¹⁰于殷，峻¹¹命不易¹²。”道得众则得国，失众则失国。
《诗经》说：“欣悦欢乐的君子，是百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
此段强调民心对于国家兴亡的决定性作用，即得民心者得天下，失民心者失天下。
是故君子先慎乎德。有德此¹有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。
此句强调了德行在个人成功与社会治理中的核心作用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民¹施夺²。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖³而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；用不正当的方法得来的财物，又被别人用不正当的方法拿去。
这段话强调德行与财富的关系，指出德行是根本，财富是枝末，强调了正直与德行在治理中的重要性。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《康诰》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
此句说明天命并非固定不变，而是取决于人的行为，突出个人行为对命运的影响及道德行为的重要性。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯¹曰：“亡人²无以为宝，仁亲以为宝。”
《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“我逃亡之人，不以富贵为宝，只是把仁爱当作宝。”
此句强调了“善”与“仁爱”的宝贵，这超越了物质财富与地位，体现出古人对道德价值的重视与追求。
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断²兮无他技，其心休休³焉，其如有容⁴焉。人之有技，若己有之；人之彦圣⁵，其心好之，不啻⁶若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违⁸之，俾不通：寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流¹⁰之，迸¹¹诸四夷¹²，不与同中国¹³。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命¹⁴也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂¹⁵人之性，灾必逮¹⁶夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰¹⁷以失之。
《秦誓》上说：“假如有这样的一位大臣，诚恳忠实，无他特长，但其品德高尚，心地宽厚，能够容人容物。别人有了什么本领，就好像他自己有了；别人的才能，别人的美德，他都衷心地赞美，不但口头上加以称道，而且还能包容推荐他们，这就使我的子孙黎民得到保护，也有利于国家。别人有了什么本领，他就嫉妒厌恶；别人的才能，别人的美德，他压着盖着不让君王知道，不能包容推荐，因而使我的子孙黎民不能得到保护，对国家也很危险。”只有仁爱的君王能够流放此辈嫉贤妒能之人，把他们驱逐到四夷，不和他们同居国中。这就是说，只有仁人才懂得要热爱什么样的人，厌恶什么样的人。见到贤人而不能推荐，推荐以后而不能重用，这是怠慢。见到坏人而不能斥退，斥退以后又不能流放远方，这是错误。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
这段话强调了君王应具备的品质与用人之道，体现出道德、公正与智慧在治国中的重要性。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身¹，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库²财非其财者也。孟献子³曰：“畜⁴马乘⁵不察⁶于鸡豚，伐冰之家⁷不畜牛羊，百乘之家⁸不畜聚敛之臣⁹。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何¹⁰矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
生产财富也有正确的途径：从事生产的人多，而消耗的人少；生产起来要快，而使用时要慢；这样财用就会经常富足了。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用品的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
此段阐述了财富生产的正确途径，表现出仁义在国家治理中的重要性，体现了财富应服务于仁义与民众福祉的原则。
本章赏析
作为《大学》的末章，其核心作用在于总结治国理政的根本道德准则。文中首先明确，治国者需将家庭层面的道德规范，延伸至国家政治生活：在家中对父母的孝心，要转化为朝堂上对君主的忠诚；对兄长的敬重，要延伸为官场中对长辈与上级的恭顺；对晚辈的慈爱，要拓展为治理时对下属与百姓的关怀。这种“以家推国”的思路，最终指向在全社会构建家庭式的秩序与和谐，而统治者以“赤子”般的柔情对待百姓，正是对“为民父母”这一传统治国理念的诠释。
要求以孝悌之道对待君主与长上，本质上是宗法主义观念的体现：一方面它有助于强化封建专制统治，另一方面也能从伦理层面约束统治者的行为。“视民如赤子”的主张是要求执政者以父母般的心意爱护、照顾百姓，秉持纯真诚挚的情感治理国家，凡事顺应民意、贴合民生，力求让社会如美满家庭般和睦温馨。尽管这一理想在封建专制时代难以完全实现，却凝聚了古人对优良政治的向往，既推动了古代政治的改良，也为后世政治进步与革新提供了目标方向。
本章还系统阐述了治国者应具备的思想品格与道德素养，其中“忠恕之道”（即文中所言“絜矩之道”）最为关键。它以“人同此心”为根本，以“将心比心”为方法，指导治国者处理各类人际关系，核心正是孔子提出的“推己及人”：自己希望立足，便帮助他人立足；自己希望通达，便帮助他人通达；自己不愿承受的，绝不强加于他人。这种理念对封建专制制度及一切丑恶现象，具有天然的批判与抵御作用。
在政治道德层面，文章着重强调“公正无私”的重要性，并细致指出妨碍公正的各类心理因素：对亲近之人不可有偏爱，对厌恶之人不可有偏见，对敬畏之人不可盲目顺从，对怜悯之人不可有偏私。由此提炼出普遍准则：一旦心存偏爱，便难见他人缺点；若怀有成见，便难察他人优点。
此外，文章还对治国者的胸怀与行事原则提出要求：要有宽广胸襟，他人有才干，便如自己拥有一般珍视；他人品德高尚，便从内心生出赞赏。切不可如小人那般，见他人有才便心生妒忌，见他人有德便刻意压制。治国者还需做到举贤荐能、罢黜不善之人。在财富治理上，文章提出“仁者以财发人”的主张，与“不仁者以身发财”形成对比：“以财发人”的核心是先循“生之众、食之者寡；为之者疾、用之者舒”的生财大道创造财富，再用财富造福百姓、赢得民心，坚决不可任用与民争利的“聚敛之臣”。