所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈²者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子³。”心诚求之，虽不中⁴，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机⁵如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜⁷帅⁸天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸¹⁰己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕¹¹，而能喻¹²诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的。因此有道德修养的君子，即便不离开自己的家，也能够完成关于治理国家的教育。对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱，其联系就是这样紧密。这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。藏于心中的东西不能推及别人，却能使别人理解，那是不可能的事。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
这段话指出治理国家与个人道德修养、家庭管理的紧密联系，在儒家看来，不能教育好家人的那些人是不可能治理好国家的。
《诗》云：“桃之夭夭¹，其叶蓁蓁²。之子³于归⁴，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
此句以桃花之美喻女子出嫁带来的家庭和谐，进而强调家庭和睦是国家和谐的基础。
《诗》云：“宜兄宜弟¹。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
此句强调兄弟和睦是社会和谐的基石，认为只有兄弟间和睦相处，才能进一步促进整个国家的和谐与团结。
《诗》云：“其仪¹不忒²，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
《诗经》指出，个人品德端庄是治国表率，只有在家庭角色中均堪为楷模，方能引领百姓效仿，彰显出治家乃治国之基的道理。
儒家政治哲学的基本观念是治理国家的根本原则同治理家庭和对待他人的准则相一致，由此这部分着重阐述了这个观点：“治国必先齐其家”。
国家，单从字面来看，国和家的关系就已经如此紧密，就好像血肉相连的两个人，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会中，家庭就像是一个小小的国家，而家庭中的掌权者就像一个国家的君主；国家从某种意义上来说，更像是一个大家庭，而国王则是这个大家庭中的家长。因此，无论是国王还是某个家族中的家长，都拥有生杀予夺的至高权力；这才有了君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿着整个国与家；也正因为如此，我们才能真正地理解“治国必先齐家”的道理。
在儒家看来，不能教育好家人的那些人是不可能治理好国家的。其理由一是在家中都不能实行仁义道德，在国家政治生活中也就不会讲仁义道德。因此，要首先在治家的过程中培育治国所需要的那些道德品质和才干。所以文中说：“故君子不出家而成教于国。”理由二是，统治者治理好自己的家以后，就树立了一个榜样，产生巨大的影响，整个社会都会来仿效，这就是文中所说的：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”相反，则是“一人贪戾，一国作乱”。