作者： 先秦 · 庄子及其后学
天下第三十三 原文
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑釐闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无跋，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无跋、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瓌瑋，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，贵道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
天下之治¹方术²者多矣，皆以其有³为不可加⁴矣！古之所谓道³⁰术⁵者，果恶⁶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神⁷何由降？明⁸何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一⁹。”不离于宗¹⁰，谓之天人；不离于精¹¹，谓之神人；不离于真¹²，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门¹³，兆于变化¹⁴，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表¹⁶，以参¹⁷为验，以稽¹⁸为决¹⁹，其数³¹一二三四是也，百官以此相齿²⁰；以事²¹为常，以衣食为主，蕃息²²畜藏²³，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备²⁴乎！配神明，醇²⁵天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数²⁶，系于末度²⁷，六通四辟²⁸，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度²⁹者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设³²于中国者，百家之学时或称而道之。
天下专研学术的人很多，都认为自己的学问达到了顶峰。古代所谓的道术，究竟存在于哪里呢？回答说：“无所不在。”问：“神明是从何处降临的？人类的智慧又是从何处来的呢？”回答说：“神圣自有其由来，王业自有其成因，都渊源于唯一的道。”不离道的根本，称为天人。不离道的精纯，称为神人。不离道的本真，称为至人。圣人，以天为宰，以德为根本，以道为门径，能够预示变化。以仁布施恩惠，以义作为道理，以礼规范行为，以乐调和性情，温和慈爱，称为君子。以法律为尺度，以名号为标志，以比较为验证，以考核来判断，等级之数像一二三四那样明白，百官以此为序列，以职事为常务，以衣食为主旨，生产储藏，关心老弱孤寡，使其皆有所意养，这是养民的常理。古代的圣人是很完备的啊！合于神明，效法自然，养育万物，泽及百姓，以天道为根本，以法度为末节，六合通达而四时顺畅，无论小大精粗，其作用无所不在。古时候的道术和法规制度，很多还保存在传世的史书中。保存《诗》《书》《礼》《乐》中的，邹鲁一带的学者和缙绅先生们大都知晓。《诗》用来表达志，《书》用来记载事情，《礼》用来规范行为。《乐》用来调和，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来正名分。其散布于天下而设立于中国的，百家之学还常常引用它。
本段标示了最高的学问乃是探讨宇宙、人生本原的学问（“道术”）。“内圣外王”为理想的人格形态。所谓“道术”，就是对于宇宙人生作全面性、整体性把握的学问。所谓“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”，就是能对宇宙人生的变化及其根源意义作全面性、整体性体认的人。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多¹得一察⁸²焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该³不遍⁴，一曲⁵之士也。判⁶天地之美，析⁷万物之理，察古人之全。寡⁹能备于天地之美，称¹⁰神明之容¹¹。是故内圣外王¹²之道，暗而不明，郁¹³而不发¹⁴，天下之人各为其所欲焉以自为方¹⁵。悲夫！百家往而不反¹⁶，必不合¹⁷矣！后世之学者，不幸不见天地之纯¹⁸，古人之大体¹⁹。道术将为天下裂。
天下大乱的时候，贤圣不能明察，道德规范不能统一，天下的学者多是各得一偏而自以为是。就像耳口鼻都有它的知觉功能，而不能相互通用。就像百家众技一样，都有所长，时有所用。即使如此，但不完备又不普遍，是看问题片面的人。分割天地的完美，离析万物的常理，分割古人道术的全体，很少具备天地的纯美，不能相称于神明的包容。所以内圣外王的道理，幽暗不明，抑郁不发，天下的人各自尽所欲而自以为方术。可悲啊！百家皆各尽迷途而不知返，也就不能合于大道了！后世的学者，不幸在于不能看到天地的纯美，不能看到古人道术的全貌，将要为天下所割裂。
本段说明道术已经分裂为方术，哀叹学术上今不如昔。
不侈¹于后世，不靡²于万物，不晖³于数度，以绳墨⁴自矫⁵，而备⁶世之急。古之道术有在于是者，墨翟⁷、禽滑釐⁸闻其风而说⁹之。为之大¹⁰过，已¹¹之大循¹²。作为《非¹³乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王³⁵同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池¹⁴》，尧有《大章¹⁵》，舜有《大韶¹⁶》，禹有《大夏¹⁷》，汤有《大濩¹⁸》，文王有辟雍¹⁹之乐，武²⁰王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪²¹，上下有等。天子棺椁²²七重²³，诸侯五重，大夫三重，士再²⁴重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式²⁵。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败²⁶墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤²⁷，其死也薄²⁸，其道大觳²⁹。使人忧，使人悲，其行难为³⁰也。恐其不可以为圣人之道，反³¹天下之心。天下不堪³²。墨子虽独能任³³，奈天下何！离于天下，其去³⁴王也远矣！墨子称道曰：“昔³⁶禹之湮³⁷洪水，决³⁸江河而通四夷³⁹九州也。名山⁴⁰三百，支川三千，小者无数。禹亲自操⁴¹橐耜⁴³而九杂⁴⁴天下之川。腓⁴⁵无跋，胫无毛，沐甚雨⁴⁷，栉疾风，置⁴⁹万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐⁵⁰为衣，以屐⁵¹蹻为服，日夜不休，以自苦为极⁵³，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤⁵⁴之弟子，五侯⁵⁵之徒⁵⁶，南方之墨者苦获、已齿⁵⁷、邓陵子⁵⁸之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾⁶⁰，以奇⁶¹偶不仵之辞相应⁶³，以巨子⁶⁴为圣人。皆愿为之尸⁶⁵，冀⁶⁶得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无跋、胫无毛相进⁶⁷而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍⁶⁸也，才士⁶⁹也夫！
不以奢侈教育后世，不浪费万物，不炫耀于等级制度，用规矩勉励自己而备于当世之急务，古代的道术存在于这方面的。墨翟、禽滑厘听到这种治学风气就喜欢它。实行泛爱兼利太过分了，非乐节用也太过分了。作《非乐》篇，讲《节用》篇，活时不唱歌，死时无丧服。墨子泛爱一切人，使一切人都得到利益而反对侵略战争，他讲对人不怨怒；他又好学而博闻，主张大不异的尚同，也不求与先王相同，主张毁弃古代的礼乐。黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》之乐，舜有《大韶》之乐，禹有《大夏》之乐，汤有《大蓡》之乐，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》乐。古代的丧礼，贵贱有仪法，上下有等级，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子独自主张生不歌乐，死不服丧，只用3寸厚的桐木棺而没有椁，作为标准。以此来教导人，恐怕不是爱人之道；自己去实行，实在是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的，然而应该歌唱而不歌唱，应该哭泣而不哭泣，应该作乐而不作乐，这合乎人情常理吗？生前辛勤劳苦，实行起来简单薄葬，这种主张太苛刻了。使人忧劳，使人悲苦，实行起来是很困难的，恐怕不能够成为圣人之道，违反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子虽然独自能够做到，但对天下的人却无可奈何！背离了天下的人，也就远离了王道。墨子称道说：“从前禹治理洪水，疏异江河而沟通四夷九州，大川三百，支流三千，小河无数。禹亲自持筐操铲劳作，汇合天下的河川，辛苦得连腿上的汗毛都磨光了，风里来雨里去，终于安定了天下。禹是大圣人，为了天下还如此劳苦。”从而使后世的墨者，多用兽皮粗布为衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦为准则，并说：“不能这样，就不是禹之道，不足以称为墨者。”后世墨家学人相里勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦获与已齿，还有邓陵子一类的人，都口诵《墨经》，却违背了墨家的宗旨，相互指责对方不是正统的墨家。他们用“坚白”、“同异”等话题彼此争辩相互诋毁，用奇数偶数不会一致的言辞相互应答，把一时推举出来的首领看作是圣人，全都乐意敬重他为领袖，希望能成为墨家学派的后继人，而且至今各派之间仍争论不休。墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具体做法却太过分。这将使后世的墨者，以极端劳苦的方式互相竞进。这种做法乱国有余，治国不足。尽管如此，墨子还是真心爱天下的，这样的人实在是难以求得，即使辛苦得形容枯槁也不舍弃自己的主张，真是有才之士啊！
本段是对墨学的批评。作者先肯定了墨家俭朴、严于律己、备世之急等方面继承了古代的道术，用心是良好的，但他们以禹为榜样，主张非乐、节用，过分苛刻，人们难以做到，故脱离了实际，与圣王之道相距太远了；其次，叙述了墨家的分派及组织上的特点。
不累¹于俗，不饰²于物，不苟³于人，不忮⁴于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心⁵。古之道术有在于是者，宋钘、尹文⁷闻其风而悦之。作为华山之冠⁸以自表，接万物以别宥⁹为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏¹⁰合欢，以调海内。请欲置之以为主。见¹¹侮不辱¹²，救民之斗，禁攻寝¹³兵，救世之战。以此周行¹⁴天下，上说下教。虽天下不取，强聒¹⁵而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固¹⁶置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲¹⁷乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已¹⁸也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
不被世俗所累，不用外物掩饰，不苛求于人，顺从别人不违逆众人，希望天下安宁以保全人民的性命，别人和自己的奉养足够就可以了，以这种观点表白自己的内心，古时的道术有属这方面的。宋钘、尹文听到这种治学风气就喜欢。制作像华山那样上下均平的帽子来显示平等，应接万物，以除去成见为开端；称道内心的包容，叫做内心的行为，以柔和态度迎合别人的欢心，用来调和海内，请求以此作为建立学说的指导思想。受到欺侮不以为是耻辱，以解脱人们的争斗；禁绝互相攻伐，停止战事用兵，平息社会战乱。以此周游天下，向上劝说君主，向下教育臣民，即使天下的人并不赞同，却依然说个不停，不肯背弃自己的主张。所以说，虽然遭到周围所有人的厌烦，但还是要弘扬自己的学说。即使这样，但他们为别人做得太多，为自己想得太少。他们说：“我们请求只需五升米的饭就够了。”恐怕不仅宋、尹两位先生吃不饱，连弟子们也常处于饥饿中，可是他们仍然不忘天下人。他们日日夜夜不知道停息，说：“我们大家必得活命啊！”高大的救世之士啊！还说：“君子对人事还说：“君子对人事不苛求挑剔，不使自身被外物的役使。”认为对天下没有益处的，与其硬要阐释它还不如停止不做。他们把禁止攻伐停止战争做为对外的活动，把减少情欲当作内心的修养。他们学说的小大精粗，及其所作所为也不过如此罢了。
本段是评论宋钘、尹文学派的。根据作者叙述，宋、尹与墨家有共同之处：一、自身刻苦，生活俭朴；二、爱人心切；三、以平息战乱、安定天下为己任。因而《荀子·非十二子》把墨翟与宋钘并列。但宋、尹能随俗顺人，淡情寡欲，为墨子所不及。而这两点正是庄子学派所取的，故放在墨子之后，评价比墨子高。
公而不党，易¹而无私，决然²无主，趣物而不两³，不顾于虑，不谋于知²¹⁴，于物无择⁵，与之俱往。古之道³⁹术有在于是者，彭蒙⁶、田骈⁷、慎到⁸闻其风³³而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰⁹于物，以为道理。曰：“知不知，将薄¹⁰知而后邻伤¹¹之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱¹³无行¹⁴，而非¹⁵天下之大圣；椎拍輐断¹⁶，与物宛转；舍¹⁷是与非，苟¹⁸可以免¹⁹。不师²⁰知虑，不知前后，魏然²²而已矣。推而后行，曳²³而后往。若飘风²⁴之还²⁵，若羽之旋，若磨石²⁶之隧²⁷，全而无非，动静无过，未尝⁴¹有罪。是何故？夫无知之物，无建己²⁸之患，无用知²⁹之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块³⁰不失道。”豪桀³¹相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教³²焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言。”常反人³⁴，不见³⁵观³⁶，而不免于魭断³⁷。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概⁴⁰乎皆尝有闻者也。
公正而不阿党，平易而无偏私，排除主观的先入之见，随物变化而不三心二意，没有顾虑，不求智谋，对万物毫无选择地随顺，和它一起变化，这是古代道术的内涵之一。彭蒙、田骈、慎到对这种道术很喜欢，以齐同万物为首要，说：“天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，大道能包容万物却不能分辨。”知道万物都有所能，有所不能，所以说：“选择则不普遍，教导则有所不及，大道则无所遗漏。”所以慎到抛弃智慧去除己见而随任于不得已，听任于物作为道理，他说：“强求知其所不知，就会为知所迫而受到损伤。”随便任用人，而讥笑天下推崇贤人；放任不羁不拘形迹，而非议天下的大圣。刑罚之轻重，随着事态的发展而相应地变化，抛弃了是非，才可以免于刑罚。不依赖智巧谋虑，不瞻前顾后，巍然独立。推动而往前走，拖拉而向后退，像飘风的往返，像羽毛的飞旋，像磨石的转动，完美而无错，动静适度而无过失，未曾有罪。这是什么原因，没有知觉的东西，就不会有标榜自己的忧患，不会有运用智谋的牵累，动静合于自然之理，所以终生不会受到毁誉。所以说：“达到像没有知觉的东西就行了，不需要圣贤，土块不会失于道。”豪杰们相互嘲笑他说：“慎到的道对活人没有用而只适用于死人，实在怪异。”田骈也是这样，受学于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速，怎么能够用语言表达出来呢？”常常违反人意，不受人们所尊敬，仍不免于随物变化。他们所说的道并不是直正的道。然而，他们都还大概地听闻过一点道。
根据《史记·孟子荀卿列传》说：“慎到、田骈皆学黄老道德之术。”故与庄子学术来源有共同的地方，本段作者肯定了他们去己、弃智、齐物为首、缘于不得已等都与作者的主张是相一致的，所以说他们“有所闻”，但他们未能融会贯通，总括、抽象出一个真正的道来，故又指出他们“不知道”，基本上还是个外行。
以本¹为精²，以物为粗，以有积为不足，澹然³独与神明居⁴。古之道术有在于是者，关尹⁵、老聃⁶闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一⁷。以濡⁸弱谦下为表⁹，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居¹⁰，形物自著¹¹。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴¹²乎若亡¹³，寂乎若清¹⁴。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪¹⁵；知其白，守其辱¹⁶，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏¹⁷也故有余”。岿然¹⁸而有余。其行身¹⁹也，徐²⁰而不费²¹，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全²²。曰：“苟免于咎²³”。以深²⁴为根，以约²⁵为纪。曰：“坚则毁矣，锐²⁶则挫²⁷矣”。常宽容于物，不削²⁸于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人²⁹哉！
以无形无为的道为精微，以有形有为的物为粗鄙，因为有所积蓄而易生不满足之心，恬谈地独自与神明共处，这是古代道术的内涵之一。关尹、老聃对这种道术很喜欢，主张建立在常无与常有的基础上，以太一为核心，以柔弱谦下为外表， 以空虚不毁伤万物为实质。关尹说：“自己不存私意，有形之物各自彰显。动如流水，静如平镜，反应如回响。恍恍惚惚如无有，寂静如清虚。相同则和谐，有得则有失。未曾争先而常常随顺别人。”老聃说：“知道雄强，持守雌柔，愿成为天下的沟壑；知道明亮，持守暗昧，愿成为天下的山谷。”人人都争先，独自甘愿居后，说承受天下的垢辱；人人都务实，独自甘愿守虚，不使敛藏所以处处显得有余，多如高山堆积。他立身行事，从容不迫，无为而嘲笑机巧；人人都求福，独自甘愿委曲求全，说姑且免于受罪。以深藏为根本，以俭约为纲纪，说坚硬的易于毁坏，锐利的易于挫折。常常宽容待物，从不侵削别人，可以说达到了顶点。关尹、老聃啊！真是古代的博大真人！
本段赞颂关尹、老聃以“太一”为核心，虚怀若谷，能让人，能容物，委曲求全，免于受罪。说明他们确是伟大的真人了，但还未达到道的高峰。
芴漠无形，变化无常，死与¹？生与？天地并与？神明往与？芒乎²何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠³之说，荒唐⁴之言，无端崖⁵之辞，时恣纵⁶而不傥⁷，不奇⁸见⁹之也。以天下¹⁰为沈浊，不可与庄语¹²。以卮言¹³为曼衍¹⁴，以重言¹⁵为真，以寓言¹⁶为广。独与天地精神¹⁷往来，而不敖倪¹⁸于万物。不谴¹⁹是非，以与世俗处。其书虽瓌瑋，而连犿²¹无伤也。其辞虽参差²²，而諔诡²³可观。彼其充实，不可以已²⁴。上与造物者游，而下与外死生、无终始者²⁵为友。其于本²⁶也，弘大而辟²⁷，深闳而肆²⁹；其于宗³⁰也，可谓稠适³¹而上遂³²矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭³³，其来不蜕³⁴，芒乎昧乎，未之尽者。
寂寞无形，变化无常，死死生生，与天地并存，与神明同往！茫然何往，忽然何去，万事万物散布眼前，没有值得归附的，这是古代道术的内涵之一。庄子对这种道术很喜欢，以虚远不可捉模的理论，广大不可测度的言论，不着边际的言辞，放纵而不拘执，不持一端之见。认为天下人沉湎于物欲而不知觉醒，不能讲庄重的与之讲话，以自然随意的话来推衍，借重先哲时贤之言来使人相信，以寄寓之言拓展胸臆与思想。独自与天地精神往来而不傲视万物，不拘泥于是非，与世俗相处。他的书虽然奇伟却宛转连缀无伤宏旨，言辞虽然变化多端却奇异引人入胜。他内心充实而思想奔放，上与造物者同游，下与忘却死生不分终始的人为友。他论述道的根本，博大而通达，深广而畅达；他论述道的宗旨，和谐妥贴而上达天意。然而，他对于事物变化的反应和解释，没有止境，不离于道，茫然暗昧，未能穷尽。
本段说明庄周的学说是天道的体现，因而达到了天人的境界。并交代本书写作的笔法、风格。
惠施多方¹，其书五车，其道舛驳²，其言也不中³。历⁴物之意⁵，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑⁶，山与泽平。日方中方睨⁷，物方生方死。大同而与小同异，此⁴³之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷⁴⁶而有穷。今日适³⁹越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观⁸于天下而晓辩者⁹，天下之辩者相与乐之¹⁰。卵有毛¹¹。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾¹³。火不热¹⁴。山出口¹⁵。轮不蹍地¹⁶。目不见¹⁷。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞¹⁹矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应²⁰，终身无穷。桓团²¹、公孙龙²²辩者之徒，饰²³人之心，易²⁴人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿²⁵也。惠施日以其知与之辩，特²⁶与天下之辩者为怪³⁷²⁷，此其柢也。然惠施之口谈²⁹，自以为最贤³⁰，曰：“天地其壮³¹乎，施存雄而无术。”南方有倚³²人焉，曰黄缭³³，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞³⁴而应，不虑而对，遍为万物说³⁵。说而不休，多而无已，犹以为寡，益³⁶之以怪，以反⁴⁵人³⁸为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸⁴¹！夫充一尚可曰愈，贵道几⁴²矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡⁴⁴而不得，逐万物而不反，是穷响⁴⁷以声，形与影竞走也，悲夫！
惠施懂多种学问，他的著作能装五车，他讲的道理错综驳杂，他的言辞也不当。他观察分析事理，说：“达到没有外部的无限大，叫做大一，达到没有内部的无限小，叫做小一。没有厚度，不能积累，却可大到千里。天和地一样低，山泽一样平。太阳刚正中就偏斜，万物刚出生就死亡。大同与小同的差异，叫做‘小同异’。万物全同全异，这叫做‘大同异’。南方没有穷尽而又有穷尽，今天到越国去而昨天已经来到。连环是可解开的。我知道天下的中央，在燕的北方越的南方。广泛地热爱万物，大地是一个整体。”惠施把这些当作最大的真理，显示于天下而引导于辩者，天下的辩者都愿意和他争论。蛋有毛，鸡有三脚，楚国的郢城包容天下，大狗可以是羊，马有蛋，蛤蟆有尾巴，火是不热的，山是有嘴的，车轮碾不着地，眼睛看不见东西，概念感觉不到，即是感觉得到也不能达到穷尽，乌龟比蛇长，曲尺不能画方，圆规不能画圆，卯眼不能围住榫头，飞鸟的影子未曾移动过，箭头疾飞却有不前进不停止的时候，狗不是犬，黄马骊牛是三个，白狗是黑的，孤马不曾有母亲，一尺长的鞭，一天截去一半，万世也截取不尽。辩者们用这些论题和惠施相辩论，终身辩论不完。桓团、公孙龙都是辩者一类的人，蒙蔽人的思想，改变人的意见，能辩胜别人的口舌，而不能折服人心，这是辩者的局限。惠施每天以自己的智慧与人辩论，专门与天下的辩者创造怪论，这就是他们的概况。然而惠施的口辩，自以为最高明，说：“天地能比我更伟大吗！”但惠施有雄辩之才而不了解道术。南方有一个奇人叫黄缭，问天地为什么不陷，风雨雷霆形成的原因。惠施不谦虚地回应，不加思索地对答，遍及万物加以解说，又说个不停，多而不止，还以为说得少，更加一些奇谈怪论。把违反人之常理的作为实情而要以辩胜别人取得名声，因而和众人的看法不协调，削弱德的修养，强调对外物的分析，他走了弯路。由自然规律来看惠施的才能，他就像一只蚊子一只牛虻的徒劳之功罢了。对于万物有什么用处！他充当一家之言还算可以，说他尊重大道，也差不多，但惠施不能够以此一家之言自安于道，分散心思追逐于万物而不厌烦，最终以善辩成名。可惜呀！惠施的才能，使人舒畅而无所得，追逐万物而知迷不返。实在是以声音止回响，以形体与影子竞走，可悲呀！
本段着重介绍以惠施为首的名家学派及其辩论的命题，并加以批判。作者认为惠施学派的理论是最片面、最狭隘、违背大道的奇谈怪论。
本章赏析
本篇是一篇系统、全面地评论先秦各家学说的学术史论文，是对当时各家各派学说的理论总结和批评。其中自然包括庄子学派，本篇不仅阐释了庄子的思想，还特别揭示了《庄子》的写作手法，与《寓言》篇前后呼应，对于后人更好地理解《庄子》一书，起到了很好的指导作用。
作者首先指出天下最完美的学说，是对宇宙人生本原进行全面体认并能包容一切的学说，即古代的“道术”，而天人、神人、至人、圣人，正是施行这种“道术”的人，他们具备“内圣外王”的理想人格。后世的君子、邹鲁之士、搢绅先生之类则不同，他们虽然“皆有所长”，但只是一曲之士，皆执一孔之见，因此天地的纯真之美与古人的体道精神，隐而不显，“道术”也分裂成为各种各样的“方术”。接着，作者对墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、田骈、慎到、关尹、老聃、庄周、惠施各家观点，一一作评述。
论墨翟、禽滑厘部分，叙述墨子提倡平等之爱，勤俭力行、利他精神，反对战争，反对王室的乐，反对贵贱上下等级的礼，以及提出薄葬的主张。赞墨子为救世能士，批评墨子学说太过严苛，难以实行。墨子的非乐、反厚葬，都是针对当时贵族奢侈靡费民财而发的，这里的批评，未能体会墨子的原义。
论宋钘、尹文的部分，说他们提倡人类生活平等，要人去蔽、忍辱，反对战争，主张“禁攻寝兵”，强调过着“情欲寡浅”——寡欲平和的生活。他们为求天下的安宁，日夜不休，和墨子一样是“救世之士”。
论彭蒙、田骈、慎到部分，这里着重在叙述他们具有道家思想的一面。说他们以齐同万物为首要，这是无差别的平等主义思想，站在万物平等的立场，他们排除主观的知见活动。他们既然主张“齐万物以为首”，说大道能包涵万物而无分辨，认识到对于万物的价值判断的相对性，而且去除自我中心、舍去主观是非之见，而“与物宛转”，这种学说和道家是相通的。
论关尹、老聃的部分，论述这派“道”的哲学，认为他们能体认宇宙人生的根本原则，所以称赞他们为古之博大真人。叙述他们人生哲学时，强调了他们濡弱谦下的处世态度，赞美了他们“常宽于物，不削于人”的涵容心态。
论述庄周的部分，写庄周“独与天地精神往来”，描绘了他那芒忽恣纵的心态，奔放不羁的性格，以及自由自在的精神生活。
论惠施辩者部分，叙述惠施的“历物十事”与“辩者二十一事”。惠施认为万物流变不息，任何东西都不可能是永恒固定的状态，所以他由此得出“日方中方睨，物方生方死”等命题。