作者： 先秦 · 庄子及其后学
刻意第十五 原文
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。 此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君 臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者 之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士， 避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者 之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲 ，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地 之道，圣人之德也。
故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰： 圣人休，休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化 。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应， 迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累 ，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚 无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也； 无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。 故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则 清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流 ，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。” 故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
刻¹意²尚³行，离世异俗，高²⁹论⁴怨诽⁵，为亢⁶而已矣。此山谷之士⁷，非世⁸之人，枯槁⁹赴渊¹⁰者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修¹¹而已矣。 此平世之士¹²，教诲之人¹³，游居学者¹⁴之所好也。语大功，立大名，礼君 臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功¹⁵并兼¹⁶者 之所好也。就¹⁷薮泽¹⁸，处¹⁹闲旷²⁰，钓鱼闲处，无为²¹而已矣。此江海之士²²， 避世之人，闲暇者之所好也。吹呴²³呼吸，吐故纳新²⁴，熊经鸟申²⁵，为寿而已矣。此道引²⁶之士，养形²⁷之人，彭祖寿考²⁸者 之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲 ，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极³¹而众美从之。此天地 之道，圣人之德也。
磨砺心志崇尚修养，脱离世俗与众不同，谈吐不凡，抱怨怀才不遇而讥评世事无道，只是清高罢了；这样做的是隐居山谷的隐士，是愤世嫉俗的人，正是那些洁身自好、宁可以身殉志的人所一心追求的。宣扬仁爱、道义、忠贞、信实和恭敬、节俭、辞让、谦逊，算是注重修身罢了；这样做乃是意欲平定治理天下的人，是对人施以教化的人，正是那些游说各国而后退居讲学的人所一心追求的。宣扬大功，树立大名，用礼仪来划分君臣的秩序，并以此端正和维护上下各别的地位，算是投身治理天下罢了；这样做乃是身居朝廷的人，尊崇国君强大国家的人，正是那些醉心于建立功业开拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖泽，处身闲暇旷达，垂钩钓鱼来消遣时光，算是无为自在罢了；这样做乃是闲游江湖的人，是逃避世事的人，正是那些闲暇无事的人所一心追求的。嘘唏呼吸，吐却胸中浊气吸纳清新空气，像黑熊攀缘引体、像鸟儿展翅飞翔，算是善于延年益寿罢了；这样做乃是舒活经络气血的人，善于养身的人，正是像彭祖那样寿延长久的人所一心追求的。若不需磨砺心志而自然高洁，不需倡导仁义而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然闲暇，不需舒活经络气血而自然寿延长久，没有什么不忘于身外，而又没有什么不据于自身。宁寂淡然而且心智从不滞留一方，而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。这才是像天地一样的永恒之道，这才是圣人无为的无尚之德。
本段描述了六种人的处世态度，用前五种人的“为”来反衬圣人的“无为”。
故¹⁰曰：夫恬惔¹寂漠，虚无无为，此天地之平²而道德⁶之质³也。故曰： 圣人休⁴，休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭⁵，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行⁷，其死也物化⁸ 。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应， 迫而后动，不得已而后起。去知⁹与故，循天之理。故无天灾，无物累 ，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫¹¹谋。光矣而不耀¹²，信矣而不期¹³。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹¹⁴，其魂不罢¹⁵。虚 无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一¹⁶而不变，静之至也； 无所于¹⁷忤¹⁸，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。 故曰：形劳而不休则弊¹⁹，精²⁰用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则 清，莫动则平；郁闭²¹而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
所以说，恬淡、寂漠、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基准，而且是道德修养的最高境界。所以说，圣人总是停留在这一境域里，停留在这一境域也就平坦而无难了。安稳恬淡，那么忧患不能进入内心，邪气不能侵袭机体，因而他们的德行完整而内心世界不受亏损。所以说，圣人生于世间顺应自然而运行，他们死离人世又像万物一样变化而去；平静时跟阴气一样宁寂，运动时又跟阳气一道波动。不做幸福的先导，也不为祸患的起始，外有所感而后内有所应，有所逼迫而后有所行动，不得已而后兴起。抛却智巧与事故，遵循自然的常规。因而没有自然的灾害，没有外物的牵累，没有旁人的非议，没有鬼神的责难。他们生于世间犹如在水面飘浮，他们死离人世就像疲劳后的休息。他们不思考，也不谋划。光亮但不刺眼，信实却不期求。他们睡觉不做梦，他们醒来无忧患，他们心神纯净精粹，他们魂灵从不疲惫。虚空而且恬淡，方才合乎自然的真性。所以说，悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄，喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过，喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。所以说，形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪，精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损，元气劳损就会精力枯竭。水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯粹不混杂，宁静纯一不变不动。按自然规律来行动，这就是颐养心神的道理了。
本段紧承上段文字，用“故曰”引出六层意思，从不同侧面说明“纯粹而不杂，静一而不变，而无为，动以天行，此养神之道也”，强调“虚无无为”的重要性，它是天地运行的准则，是大道流行的实质。最后将虚静恬淡提到“养神”的高度。
夫有干越¹之剑者，柙²而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流³ ，无所不极⁴，上际⁵于天，下蟠⁶于地，化育万物，不可为象，其名为同帝⁷。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通⁸，合于天伦⁹。野语¹⁰有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。” 故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体¹¹纯素，谓之真人。
拥有吴越宝剑的人，把剑放在匣里藏起来，舍不得用，珍贵极了。精神四处横流，没有不到的地方，上会合天，下遍及地，化育万物，不可捉摸，它的名字等同天地。维持纯朴的方式，唯有守护精神。守护不致丧失，就能和神明合为一体。精通了合一，也就符合了自然法则。民间有句俗语：“普通的人看重利益，廉洁之士看重名声，贤明之士崇尚意志，圣人推崇精神。”所以朴素呢，是指它没有任何掺杂；纯粹呢，是指没有亏损。能够表现纯粹朴素，就是真人。
本段承接前文，继续论述养神之道。
本章赏析
本篇取篇首二字为题。文章简短，虽缺少内篇恢恑谲怪的特点，但也一波三折，有破有立，笔法娴熟，挥洒自如。
本篇主要论述养生之道，养生贵在养神，要在恬淡寡欲，体悟纯素，顺其自然，做到不喜不怒，与世无争，哀乐不入。那些过分追求外物的行为，刻意为亢、为修、为治、为闲、为寿的人，对于养生养神都是有害的，只能成为丧真失性之徒。
作者开篇即对五等世俗之人穷形尽相：立志高尚者刻砺身心，高尚其行，非毁时政，卓尔不群；修身养性者克己复礼，倡导仁义，谦恭礼让，诲人不倦；治国安邦者君臣讲礼，上下讲义，建千秋伟业，立万世英名；清心寡欲者隐逸渊泽，行吟河畔，寒江独钓，自适其志；企求长寿者晨起早练，健身养形，熊经鸟申，吐故纳新。此五等人都似穿牛鼻络马首者，有心而为，失其自然真性，未得养生之道。故作者将此等人一网打尽后，不加评论，便戛然而止，用“若夫”一词一笔荡开，连用几个“无”字，如急管繁弦，又如回风舞雪，将五等人一笔抹杀，引出圣人。圣人“无不忘”“无不有”，“无不忘”则物物俱化，“无不有”则物物俱全。老子说：“（圣人）不以其无私邪，故能成其私？”圣人好似一个大熔炉，将上面众人各种本领一齐融化，无心而求却无不具有。圣人法天贵真，淡然无极，顺其自然，因循无为，与上面五等人境界迥异，对比鲜明，是非高下，昭然若揭。
作者将这五等人一齐扫倒之后，便详论圣人养生之道。作者认为，那些处处表现自己清高的、以教诲世人为己任的、致力于建功立业的、隐居山林而终日闲散无聊的，以及为了追求长寿而导引练气的，都有损于自然本性，只有“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行”才是真正的养神之道。反映了道家养生思想的精华。