作者： 先秦 · 庄子及其后学
缮性第十六 原文
缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
缮性¹于俗学，以求复其初²；滑欲⁴于俗思，以求致⁵其明⁶；谓之蔽蒙之民⁷。
在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。
本段提出“缮性”，修身养性，希冀恢复人类初始的质朴本性，当今的人也讲“滑欲”，节制欲念，希冀达到虚明清静的无为心境，但是他们“缮性于俗学”，用世俗的学问来陶冶修养心性，“滑欲于俗思”，用世俗的观念来清心寡欲，这是投错了门道，走错了路径。所谓“俗学”指儒家之学,“俗思”指儒家之思。庄子一起笔，即与孔子针锋相对，下文详细说明。
古之治道者，以恬¹养知²。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和³理⁴出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲⁵，忠也；中⁶纯实⁷而反乎情⁸，乐也；信行容体而顺乎文⁹，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼¹⁰正而蒙¹¹己德，德则不冒¹²。冒则物必失其性也。古之人，在混芒¹³之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰¹⁴，四时得节，万物不伤，群生¹⁵不夭¹⁶，人虽有知，无所用之，此之谓至一¹⁷。当是时也，莫之为而常自然。
古时候研究道术的人，总是以恬淡颐养智慧；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静互相颐养，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是和谐；道，就是顺应。德无所不容，就是仁；道无所不顺，就是义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最为完满的浑一状态。正是这个时候，人们不知道需要去做什么而保持着天然。
本段大意是，至仁至义至礼至乐可以“缮性”，而儒家的仁义礼乐则只能乱性。所以，缮性于俗学即儒家的仁义礼乐，以求复其初，谓之蔽蒙之民。
逮¹德下衰，及燧人、伏¹⁴羲始为天下，是故顺而不一²。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺³。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化⁴之流⁵，浇⁶淳散朴，离道以善，险⁷德以行，然后去性⁸而从于心¹²⁹。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质¹⁰，博溺¹¹心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人¹³何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见¹⁵也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命¹⁶大谬¹⁷也。当时命而大行乎天下，则反一无迹¹⁸；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极¹⁹而待：此存身²⁰之道也。
等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。
本段的中心是——“德衰”，庄子从历史发展的角度，说明现在人类的道德已经堕落到了“无以反其性情而复其初”的地步，因此，儒家学说的所谓陶冶心性只不过是用来欺骗百姓的工具。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德¹，危然²处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己³而已矣。乐全⁴之谓得志。
古时候保全自身的人，不用诡辩来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，秉正地处在自己的位置和回发自己的本性，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。
本段内容旨在说明古今之人立身处世的不同。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物¹¹之傥来¹，寄⁹者也。寄之²，其来不可圉³，其去不可止。故不为轩冕肆志⁴，不为穷约⁵趋俗¹²⁶，其乐彼⁷与此⁸同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒¹⁰也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民¹³。
古时候所说的自得自适的人，不是说得了高官厚禄，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。
本段针对“如何才是得志”这个问题，说明了古今之人的不同理解，旨在表明庄子“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”的处世态度。
本章赏析
本文取篇首二字为题，“缮性”，即修冶性情的意思。这是一篇短小精悍的论文，通过批评“俗思”与“俗学”，宣扬了古代修道者“以恬养知”、“以知养恬”和“知与恬交相养”的方法。
全文可分三个段落，第一段“言古人以恬养知，故使天下之知，亦皆归于恬也”。第二段指出“逮德下衰”，一代不如一代，批评当世“文灭质”、“博溺心”等不良现象。第三段提出了“乐全之谓得志”的命题，并总结全文道：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”与文章开始提出的“谓之蔽蒙之民”相呼应。
作者所追求的远古圣人境界不过是一种追忆，在人类初期的原始时代，人的智慧能力都极为有限，为求生存，不得不互相依赖，融融相处，而随着时代发展，人的认知力开阔，但人心却越来越狭隘，转向对功名利禄的身外之物的追求，逐渐丧失了自然醇和的性分，故而在这种世道之下，作者提出缮性之法以涤清世人的心灵，可谓用心良苦。