作者： 先秦 · 王诩
权篇第九 原文
说者，说之也；说之者，资之也，饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞言者，谄而于忠：谀言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于信；静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也；繁种文辞者，博也；策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也；他分不足而窒非者，反也。
故口者机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥瞷见奸邪。故曰：“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者，不可示以五色，无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌也。众口烁金，言有曲故也。
人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其所用也。
故曰：“辞言五、曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。”此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与拙者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐，此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄，听贵聪，智贵明，辞贵奇。
说者，说之也；说之者，资¹之也，饰言²者，假³之也；假之者，益损⁴也。应对⁵者，利辞⁶也；利辞者，轻论⁷也。成义⁸者，明之⁹也；明之者，符验¹⁰也。难言¹¹者，却论¹²也；却论者，钓几¹³也。佞言¹⁴者，谄而于忠：谀言¹⁶者，博而于智；平言¹⁷者，决而于勇；戚言¹⁸者，权而于信；静言¹⁹者，反而于胜。先意²⁰承欲者，谄也；繁²¹种文辞者，博也；策选进谋²²者，权也。纵舍²³不疑者，决也；他分不足²⁴而窒非²⁵者，反也。
所谓“说”，就是游说对方。对人进行游说的目的，就是说服人啊。修饰言辞，是为了借助言语打动对方；借助言语打动对方，就要再三斟酌、适当取舍。回答他人的问话，要会用外交辞令。所谓机变的外交辞令是一种轻俏的言辞。具有正义与真理价值的言论，必须要阐明真伪；而阐明真伪，就是要验证是否正确。责难对方的言辞，是反对对方的论调，持这种论调时，是要诱出对方心中的机密。 说着一些奸佞之话的人，是为了取悦于对方以求忠诚。说着奉承话的人，会因吹捧对方显示自己聪慧多智。说着一些平实之话的人，由于果决而显得勇敢。说忧戚话的人，由于握着权，而显得有信用，而说稳重话的人，却由于能反抗而胜利。用华美的词藻来鼓吹欲望者，就是谄媚。用夸大与吹嘘来进献谋略，博取上司欢心的人，就是揽权者。前后进退而不犹疑者，就是果决的人。自已不对而又指责他人过错的就是反抗者。
鬼谷子先从“说”、“饰言”、“应对”、“成义”、“难言”等说辩中的五种不同情况入手，论述了“佞言”、“谀言”、“平言”、“戚言”、“静（诤）言”等五种说辞的设辞要求和预期目的。
故口者机关也，所以关闭情意也。耳目者，心²之佐助也，所以窥瞷³见奸邪。故曰：“参调而应⁴，利道⁵而动。”故繁言⁶而不乱，翱翔⁷而不迷，变易⁸而不危者，观要得理。故无目者，不可示以五色¹⁰，无耳者，不可告以五音¹¹。故不可以往¹²者，无所开¹³之也；不可以来¹⁴者，无所受¹⁵之也。物有不通¹⁶者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌¹⁷也。众口烁金¹⁸，言有曲故¹⁹也。
一般说来，“口”是人体的机关。用它来封锁、宣传信息。耳目，就是心的辅助，可以用来窥察间隙发现奸邪。所以说，只要口、耳、目三者相互呼应，就会走向成功。一般说来，虽有繁琐的语言却并不纷乱，纵横驰骋却不迷惑，虽有局势的变化并不危险，就是要抓住事物要领，看清事物本质。由此可知，对于失明的人，没有必要拿五色给他们看；同理，对于失聪的人，没必要让他们听五音；所以不可以去的地方，不必让他们去，不可以来的人，也没有必要接受他们。有些行不通的事，就不要办。古人有言，说：“嘴可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”说的是讲话是有忌讳的。警惕人言可畏，那是可以把事实歪曲的。
本段说明游说过程中，要注意游说口、耳、目的重要作用。
人之情，出言则欲听¹，举事则欲成。是故智者不用其所短²，而用愚人之所长；不用其所拙³，而用愚人之所工⁴，故不困⁵也。言其有利⁶者，从其所长也；言其有害⁷者，避其所短也。故介虫⁸之捍⁹也，必以坚厚¹⁰；螫虫¹¹之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其所用也。
人之常情，只要自己说出话，就希望有人听，只要做事就希望能够成功。所以，智者总是不用自己的短处，而是采用愚者的长处。不用自己的愚拙而用愚人的工巧，这样就使自己永远不会陷于窘迫。说到事物有利的一面，就要发挥其长处；说到事物有害的一面，就要回避它的短处。因而，甲虫防御天敌，是用其坚硬的甲壳。而毒虫攻击对方，一定用那有毒的尖刺。连动物禽兽都知道发扬自己的长处，游说之士更应该懂得发挥自己的长处。
鬼谷子主张依据游说对象的不同才智、性格设置不同的说辞和辩辞，采用不同的游说方法。
故曰：“辞言¹五、曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝²而无主²⁰也；忧者，闭塞³而不泄⁴也；怒者，妄动而不治⁵也；喜者，宣散而无要¹¹⁶也。”此五者，精⁷则用之，利⁸则行之。故与智者言，依于博⁹；与拙者言，依于辨¹⁰；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势¹²；与富者言，依于高¹³；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢¹⁴；与过者言，依于锐¹⁵，此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之¹⁶；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类¹⁷，事多变。故终日言，不失其类¹⁸，故事不乱¹⁹。终日变，而不失其主，故智贵不妄，听贵聪，智贵明，辞贵奇。
所以说，在外交辞令中有五种情况：一是病态之言；二是幽怨之言；三是忧郁之言；四是愤怒之言；五是喜悦之言。一般地说来，病态之言是中气衰弱，说话没精神。幽怨之言是伤心痛苦，心神无主。忧郁之言是心情郁结，不能畅言，愤怒之言是轻举妄动，不能控制自己的话。所谓喜悦之言是说话自由散漫，没有重点。以上这五种外交辞令，精要者可以使用，有利者可以付之实行。所以与智者谈话，就要以渊博为原则，与拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以鼓吹气势为原则；与富人谈话，要以高雅潇洒为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则，这些都是与人谈话的原则。然而不少人却常常背道而驰。所以，与聪明人谈话时，就要让他明了这些方法，与笨人谈话时，就要把这些方法教给他。然而事实上很难作到。所以说谈话有各种方法，所论事情会不断变化。（掌握这些）终日谈论，也不会把事情搞乱。事情不断变化，也不会失其原则。故就智者而言重要的是要不乱不虚，听话善辨真伪，聪颖则善断是非，出言要变化莫测。
本段阐述了言辞的五种常见错误，接着归纳出了九种游说对象的方法。
本章赏析
权，即权宜、权变。善于权宜局势、随机应变地设置说辞、辩辞，正是《鬼谷子》强调的游说术的核心。《鬼谷子》作为纵横家唯一子部书，对游说的原理与方法特别重视，本篇即为讨论游说原理与技术的专论。
鬼谷子首先从“说”、“饰言”、“应对”、“成义”、“难言”等说辩中的五种不同情况入手，论述了“佞言”、“谀言”、“平言”、“戚言”、“静（诤）言”等五种说辞的设辞要求和预期目的。进而论述了口、耳、目等器官在说辩中的作用和如何发挥它们的优长去克敌制胜。最后讲述了说辩中的“病言”、“恐言”、“忧言”、“怒言”、“喜言”等五种忌辞，主张依据游说对象的不同才智、性格设置不同的说辞和辩辞，采用不同的游说方法。
总之，依据不同游说对象，针对不同游说形势去变化游说手法，选择不同游说方式，设置不同的言辞，通篇上下，贯穿了一个权宜局势、随机应变的主旨。