止，彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。谓四足兽，与生鸟与。物尽与，大小也。此然是必然，则俱。为麋同名，俱斗，不俱二，二与斗也。包、肝、肺、子，爱也。橘茅，食与招也。白马多白，视马不多视，白与视也。为丽不必丽，不必丽与暴也。为非以人是不为非，若为夫勇不为夫，为屦以买衣为屦，夫与屦也。二与一亡，不与一在，偏去未。有文实也，而后谓之；无文实也，则无谓也。不若敷与美，谓是，则是固美也；谓也，则是非美；无谓，则报也。见不见离，一二不相盈，广修坚白。举不重，不与箴，非力之任也。为握者之奇偶，非智之任也。若耳目异。木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾，四者孰贵？麋与霍孰高？麋与霍孰霍？蚓与瑟孰瑟？
偏，俱一无变。假，假必非也，而后假。狗，假霍也，犹氏霍也。物或伤之，然也；见之，智也；告之，使智也。疑，逢为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也。沛从削，非巧也，若石羽，循也。斗者之敝也以饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以已为然也与？愚也。俱，俱一，若牛马四足。惟是，当牛马。数牛数马，则牛马二；数牛马，则牛马一。若数指，指五而五一。长宇，徙而有处，宇。宇，南北在旦有在莫。宇徙久。
无坚得白，必相盈也。在尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也。景，光至景亡。若在，尽古息。景，二光夹一光，一光者景也。景，光之人煦若射，下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景于上；首敝上光，故成景于下。在远近有端，与于光，故景㢓内也。景，日之光反烛人，则景在日与人之间。景，木柂，景短大。木正，景长小。大小于木，则景大于木，非独小也。远近临正鉴，景寡、貌能、白黑、远近、柂正，异于光鉴。景当俱就，去尒当俱，俱用北。鉴者之臭，于鉴无所不鉴。景之臭无数，而必过正。故同处，其体俱，然鉴分。鉴中之内，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必正，起于中，缘正而长其直也。中之外，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必易，合于中，而长其直也。鉴，鉴者近，则所鉴大，景亦大；其远，所鉴小，景亦小。而必正，景过正。
故招负衡木，加重焉而不挠，极胜重也。右校交绳，无加焉而挠，极不胜重也。衡加重于其一旁，必捶，权重相若也。相衡，则本短标长，两加焉重相若，则标必下，标得权也。挈，有力也；引，无力也。不正，所挈之止于施也，绳制挈之也，若以锥刺之。挈，长重者下，短轻者上，上者愈得，下下者愈亡。绳直，权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得；上者权重尽，则遂挈。两轮高，两轮为輲，车梯也。重其前，弦其前，载弦其前，载弦其轱，而县重于其前，是梯。挈且挈则行。凡重，上弗挚，下弗收，旁弗劾，则下直。扡，或害之也。㳅，梯者不得㳅，直也。今也废尺于平地，重不下，无䠙也。若夫绳之引轱也，是犹自舟中引横也。倚、倍、拒、坚，䠳倚焉则不正。
谁，并石、累石，耳夹寝者，法也。方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石。不下，柱也。胶丝去石，挈也。丝绝，引也。未变而名易，收也。买，刀、籴相为贾。刀轻，则籴不贵；刀重，则籴不易。王刀无变，籴有变。岁变籴，则岁变刀。若鬻子。贾，尽也者，尽去其所以不雠也。其所以不雠去，则雠。正贾也宜不宜，正欲不欲。若败邦鬻室、嫁子。无，子在军，不必其死生；闻战，亦不必其生。前也不惧，今也惧。或，知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。智论之，非智无以也谓。所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。无让者酒，未让，始也，不可让也。
于石，一也；坚、白，二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。有指，子智是，有智是吾所先举，重。则子智是，而不智吾所无举也，是一。谓有智焉，有不智焉，可。若智之，则当指之智告我，则我智之。兼指之，以二也。衡指之，参直之也。若曰必独指吾所举，毋举吾所不举，则者固不能独指，所欲相不传，意若未校。且其所智是也，所不智是也，则是智、是之不智也，恶得为一？谓而有智焉，有不智焉。所，春也，其执固不可指也。逃臣不智其处，狗犬不智其名也。遗者，巧弗能两也。
智，智狗。重，智犬，则过；不重，则不过。通，问者曰：“子知驘乎？”应之曰：“驘，何谓也？”彼曰：“驘施。”则智之。若不问驘何谓，径应以弗智，则过。且应必应，问之时若应，长应有深浅。大常中在，兵人长所。室堂，所存也。其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。五合，水、土、火，火离然。火铄金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木离木。若识麋与鱼之数，惟所利，无欲恶。伤生损寿，说以少连，是谁爱也？尝多粟，或者欲不有能伤也，若酒之于人也。且𢜔人利人，爱也，则唯𢜔弗治也。损饱者，去余，适足不害。能害饱，若伤麋之无脾也。且有损而后益智者，若疟病之之于疟也。
智，以目见，而目以火见，而火不见。惟以五路智久，不当。以目见，若以火见。火，谓火热也，非以火之热。我有若视曰智。杂所智与所不智而问之，则必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去，俱能之，是两智之也。无，若无焉，则有之而后无；无天陷，则无之而无。擢疑，无谓也。臧也今死，而春也得文，文死也可。且，犹是也；且然，必然；且已，必已。且用工而后已者，必用工而后已。均，发均县，轻重而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。尧、霍，或以名视人，或以实视人。举友富商也，是以名视人也；指是臛也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今，所义之实处于古。若殆于城门，与于臧也。狗，狗犬也，谓之杀犬，可，若两髀。使，令，使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使，殿不美，亦使殿。
荆沈，荆之贝也，则沈浅非荆浅也，若易五之一。以楹之抟也，见之，其于意也不易，先智。意，相也。若楹轻于秋，其于意也洋然。段、椎、锥，俱事于履，可用也。成绘屦过椎，与成椎过绘屦同，过仵也。一，五有一焉；一有五焉；十，二焉。非斫半，进前取也。前，则中无为半。犹端也，前后取，则端中也。斫必半，毋与非半，不可斫也。可无也，已给，则当给，不可无也。久有穷而穷。正九，无所处而不中县，抟也。伛宇不可偏举，字也。进行者，先敷近，后敷远。行者行者，必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修，必以久也。一方尽类，俱有法而异。或木或石，不害其方之相合也。尽类犹方也。物俱然。
牛狂与马惟异。以牛有齿，马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有，偏无有。曰之与马不类，用牛有角，马无角，是类不同也。若举牛有角，马无角，以是为类之不同也，是狂举也。犹牛有齿，马有尾。或不非牛而非牛也，可；则或非牛或牛而牛也，可。故曰：“牛马非牛也”，未可；“牛马牛也”，未可。则或可或不可，而曰“牛马牛也未可”亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
彼，正名者彼此，彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此，不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。唱无过，无所周，若粺。和无过，使也，不得已。唱而不和，是不学也。智少而不学，必寡。和而不唱，是不教也；智而不教，功适息。使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，或厚或薄。
闻在外者所不知也。或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名，以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。以誖，不可也。出入之言可，是不誖，则是有可也。之人之言不可，以当，必不审。惟，谓是霍，可，而犹之非夫霍也，谓彼是是也。不可谓者，毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓，则吾谓不行；彼若不惟其谓，则不行也。
无，南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽，不可尽，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽、不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，誖。人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。不二智其数，恶智爱民之尽文也？或者遗乎其问也？尽问人，则尽爱其所问。若不智其数而智爱之，尽文也无难。
仁，仁爱也。义，利也。爱、利，此也；所爱、所利，彼也。爱、利不相为内、外，所爱、利亦不相为外内。其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。学也，以为不知学之无益也，故告之也，是使智学之无益也，是教也。以学为无益也，教，誖。
论诽，诽之可不可。以理之可诽，虽多诽，其诽是也；其理不可非，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。不诽，非己之诽也。不非诽，非可非也。不可非也，是不非诽也。物，甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也，非是也者，莫甚于是。取高下，以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所请上也。不是，是则是，且是焉。今是文于是，而不于是，故是不文。是不文，则是而不文焉。今是不文于是，而文与是，故文与是、不文同说也。
止，彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。谓四足兽，与生鸟与。物尽与，大小也。此然是必然，则俱。为麋同名，俱斗，不俱二，二与斗也。包、肝、肺、子，爱也。橘茅，食与招也。白马多白，视马不多视，白与视也。为丽不必丽，不必丽与暴¹也。为非以人是不为非，若为夫勇不为夫，为屦以买衣为屦，夫与屦也。二与一亡，不与一在，偏去未。有文实也，而后谓之；无文实也，则无谓也。不若敷与美，谓是，则是固美也；谓也，则是非美；无谓，则报也。见不见离，一二不相盈，广修坚白。举不重，不与箴，非力之任也。为握者之奇偶²，非智之任也。若耳目异。木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾，四者孰贵？麋与霍孰高？麋与霍孰霍？蚓与瑟孰瑟？
止，对方以为道理如此，就说道理确实如此；我认为道理并非如此，就会怀疑对方所持的观点。说四足兽与说牛马不同，因为前者包含所有的四足动物，两个概念的大小不同。如果混淆了概念彼此间的界限，则会视为同一概念。比如麋鹿和马的概念。再如两人相斗，不能说成二人在一起，而是两人参与争斗。美色、肝、肺、子女，都是人之所爱，只是爱的原因各不相同。橘与茅，前者用来食用，后者用以招致神灵。白马身上多白色，故而视马不需要多看，这是白与视不同概念间的联系。被说成美丽的，不一定美丽，但也未必就是丑恶。持不同意见以世人认可的是非为是非，如同丈夫以勇气为名而不是以夫妻关系为名，草鞋以自己做鞋子与花钱雇人做鞋买来穿意义也不同，“丈夫”和“草鞋”是名称相同而事实有出入的例子。一个整体分割为二，作为整体的“一”消失；既然一已分为二，则其中一偏可弃去。有名有实，然后才可以言说；没有名也没有实，就无从言说。至于说假和义，如果所说符合事实，就的确是义；如果转而借用他物言说，就是假借；如果我方无法言说，对方就会坚持自己的说法。同一事物的两种不同属性见此而不见彼，二者分离则不能相涵容，例如事物的广度与长度，石头坚硬与白色。无重不举，但不包括缝衣针，这与力气的大小无关。猜测别人手中所握小物数目是奇还是偶，结果与智力水平无关。耳朵和眼睛功能不同。木头与夜晚谁更长？智慧与粮食哪个更多？爵位、亲戚、德行、货价四者谁更贵？麋鹿和老虎哪个更高？蚯蚓和蛇哪个更卑微瑟缩呢？
¹暴：丑恶。
²奇偶：描述的是一种游戏，一人手握小物，让人猜数目的奇偶。
此段探讨了多个哲学和逻辑问题，包括事物的本质与表象、认知的相对性、不同事物之间的比较与联系、语言与概念的准确性等。这说明人们的认知和判断往往受到自身经验、语言和逻辑框架的限制，因此需要更加审慎和深入地思考。
偏，俱一无变。假，假必非也，而后假。狗，假霍也，犹氏¹霍也。物或伤之，然也；见之，智也；告之，使智也。疑，逢为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也。沛²从削，非巧也，若石羽，循也。斗者之敝也以饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以已为然也与？愚也。俱，俱一，若牛马四足。惟是，当牛马。数牛数马，则牛马二；数牛马，则牛马一。若数指，指五而五一。长宇，徙而有处，宇。宇，南北在旦有在莫。宇徙久。
偏，将物体一分为二，原物总量不会改变。假，假必定不符合事实，然后称之为假。狗是假虎，只不过可以将狗命名为虎。事物有时会遭到损伤，这种现象确实存在。见而明其事理，是凭借智慧；告诉别人事理，是使别人获得智慧。疑，遇到有实干能力的人就以为是贤士，遇到建造牛棚的人就以为是为了夏天乘凉，这是因为偶遇而没有深入了解的缘故。举起东西的时候觉得轻，放下东西来又觉得重，不能算有力；柿树的形态，是自然之力削斫的结果，并非刻意追求精巧，就像石头和羽毛，只是遵循自然规律罢了。打架斗殴的行为可能是因为饮酒，或是因为在人多的集市上，这种行为是愚蠢的。究竟是有智慧呢，还是自以为是呢，是愚蠢啊。俱，同类事物可以视为一个整体，如牛、马皆属四足兽。在这种情况下，牛、马又各有其名和实。分别举称牛、马，则牛和马属于两种动物；举称牛马，则牛和马为同类的四足兽。再如说指头，指头有五根，但五指同属于指头这个上位概念。无处不是宇，即使改变了方位，依然处于宇中。宇，宇宙范围广大，不同方位不同地点的同一时刻，有的是早晨，有的则是傍晚。宇宙长久处于迁徙流变的状态之中。
¹氏：这里用作动词，即命名。
²沛：当作“柿”，柿树。
此段通过一系列的例子和比喻，探讨了事物的相对性、变化性、认知过程以及逻辑判断中的细微差别。它提醒人们在理解和判断事物时，要注意到其中的微妙变化和相对属性，避免过于绝对化的思维方式。
无坚得白，必相盈也。在尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能³治也。景，光至景亡。若在，尽古¹息。景，二光夹一光，一光者景也。景，光之人煦若射，下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景于上；首敝上光，故成景于下。在远近有端，与于光，故景㢓内也。景，日之光反烛人，则景在日与人之间。景，木柂²，景短大。木正，景长小。大小于木，则景大于木，非独小也。远近临正鉴，景寡、貌能、白黑、远近、柂正，异于光鉴。景当俱就，去尒当俱，俱用北。鉴者之臭⁴，于鉴无所不鉴。景之臭无数，而必过正。故同处，其体俱，然鉴分。鉴中之内，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必正，起于中，缘正而长其直也。中之外，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必易⁵，合于中，而长其直也。鉴，鉴者近，则所鉴大，景亦大；其远，所鉴小，景亦小。而必正，景过正。
从视觉出发，不能看到坚，只能看到石头的白，但坚和白必定共存于石头中。在尧时用以治理天下的好的方略，是以今天的眼光看待古代的事情。如果以古代的眼光治理今世，就是尧也治理不好当今的天下。影，光线照射到的地方，影子就会消失。如果光线始终存在，所照射之处永远不会产生影子。影，两条光线交叉迎向一条光线，一条光线方向就会形成影子。光线照射到人，人下方的影子就会投射到上方，人上方的影子就会投射到下方。足部挡住了自下而来的光，因此成影在上方；头挡住了自上面射来的光，故而成影在下方。光通过小孔照过来，投射到远近相当的对面壁面上，就会形成倒立的投影。日光通过反射照到人，影子会出现在太阳和人之间。光照到倾斜的木柱，形成的影子短而粗大；若照到直立的木柱，则形成的影子长而纤细。光源如果比木柱小，照出的影子就会比木柱大，影子并非总小于木柱。面对镜子站立，影子多少，状貌形态、颜色黑白、距离远近、姿态斜正，都各不相同。影子随光照一起产生，也随光灭而一起消失，俱和比意思相同。镜的原理是能够照到其中的物体无不形成影像，影像的形态各异，都必须处在镜子所能照到的范围内。因此镜子中的影像实体必在一处，然而镜子有不同种类。凹镜正对中央的地方，所能照到的范围大，影子也大；斜对其中央的地方，照到的范围小，影子也小。但无论大小，影子都是正的。这是由于影子产生于中央，沿着正方向向外反射。如果是在凸镜的边缘，离边缘近的地方，照到的范围大，影子也大；离边缘远的地方，照到的范围小，影子也小。而且无论如何，影子都是偏的。不过虽然影子偏斜，依然和在凸镜中心一样，沿着正方向向外反射。照镜子的人距离镜子近，实体大，影像就也大；距离镜子远，实体小，影子也小。实体正，影像也正。
¹尽古：终古，永远。
²柂：倾斜。
³能：当作“态”，形态。
⁴臭：当作“道”，这里意谓属性。
⁵易：偏斜。
这段话探讨了光学现象中影子的形成、特性及其与光源、物体、观察者的相对位置关系。
故招¹负衡木，加重焉而不挠²，极³胜重也。右校⁴交绳，无加焉而挠，极不胜重也。衡加重于其一旁，必捶，权重相若也。相衡，则本⁵短标⁶长，两加焉重相若，则标必下，标得权也。挈，有力也；引，无力也。不正，所挈之止于施也，绳制挈之也，若以锥刺之。挈，长重者下，短轻者上，上者愈得，下下者愈亡。绳直，权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得；上者权重尽，则遂挈。两轮高，两轮为輲⁷，车梯也。重其前，弦⁸其前，载弦其前，载弦其轱⁹，而县重于其前，是梯。挈且挈则行。凡重，上弗挚，下弗收，旁弗劾，则下直。扡¹⁰，或害之也。㳅¹¹，梯者不得㳅，直也。今也废¹²尺于平地，重不下，无䠙也。若夫绳之引轱也，是犹自舟中引横也。倚、倍、拒、坚，䠳倚焉则不正。
桔槔固定在其上的横木，承受重量却不会倾斜，因为支点另一端负重而达到平衡。桔槔外侧交叉系重物的绳子，不加重物就会弯曲，因为支点另一端没有负重。秤杆一端若加重，就必然向下倾斜，因为秤锤和重物是成正比的。秤杆平衡，挂重物一端的秤杆短，挂秤锤一端的秤杆长，两边加上相同的重量，标那一端就必然下垂，因为标那一端得益于秤砣的实际权重增加。向上提需要用人力，向下拉的重力不需用人力。秤杆倾斜，所提起的东西的正或斜，可以用绳子来提起它，也可以用像锥子似的支点来支撑它。提起时，长而重的一端下沉，短而轻的一头上翘。上翘一端加重愈多，则下沉一端下坠的力量会越少。提物的绳子直，秤砣和重物比重适宜，那么秤杆就正了。上翘一端重量越减轻，下沉一边会越下沉。如果上翘一端力被秤砣一端的力抵消，就可以顺利称重。輲车两个前轮高，两个后轮低，车子呈梯形。在其前方悬挂重物，然后向前拉，引动车轴。而在其前方悬挂重物，是云梯。向前牵引则前行。凡是重物，不向上牵引，不向下拉拽，不受侧力作用，皆会自然垂直下落。出现倾斜，一定是有外力干扰。梯子倾斜而重物却不会下滑，是因为有个向上牵引的力。现在将一尺大小的重物放在平地上，重物也不会滑移，因为没有倾斜的坡面。至于用绳子牵引车轴使之前行，就好比用纤绳牵引船头横木使之在水中前行一样。相倚、相背、相拒、相牵，用力倾斜会导致方向不正。
¹招：桔槔，古代一种利用杠杆原理制成的汲水工具。
²挠：弯曲，这里指倾斜。
³极：这里指支点。
⁴校：当为“权”，秤锤，这里指悬挂于桔槔外侧充当秤锤作用的重物。
⁵本：称重时，挂重物一端的秤杆叫做本。
⁶标：挂秤砣一端的秤杆叫做标。
⁷輲：没有辐条的轮子。
⁸弦：当作“引”，牵、拉。
⁹轱：当作“轴”，车轴。
¹⁰扡：同“柂”，倾斜。
¹¹㳅：因倾斜的关系而下滑。
¹²废：放置。
此段深入探讨了力学原理和平衡状态的理解，展示了物体在受力情况下的平衡状态、运动趋势以及如何通过调整来达到或保持平衡。
谁，并石、累石，耳夹寝者，法也。方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石。不下，柱也。胶丝去石，挈也。丝绝，引也。未变而名易，收也。买，刀、籴相为贾。刀轻，则籴不贵；刀重，则籴不易。王刀无变，籴有变。岁变籴，则岁变刀。若鬻子。贾，尽也者，尽去其所以不雠也。其所以不雠去，则雠。正贾也宜不宜，正欲不欲。若败邦鬻室、嫁子。无，子在军，不必其死生；闻战，亦不必其生。前也不惧，今也惧。或，知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。智论之，非智无以也谓。所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。无让者酒¹，未让，始也，不可让也。
堆，同层合并石头，层层堆垒石头，遵循夹持的法则。方形的基石高出地面一尺，方石下面是关石，在方石上方悬挂线坠（铅锤），线坠刚好到方石。线坠不再下降，有柱子在上方提供挂点。绳子上端固定而下端悬垂于石头之上，是因为有柱子在上方提着它；如果绳子断了，那是下方石块太重所致。事物没有变化而名称却更改了，这是相反的情况。买，刀币和粮食价格是相互制约的。刀币贬值，粮食价格看似上涨，实际并不贵；刀币升值，粮食价格看似下跌，其实没有变化。国家刀币价值不会有变，但每年的粮食价格不同。粮食价格每年有变更，就相当于刀币的价值每年也在变化。就像荒年会出现卖儿女的景象。贾，就是尽，就是完全消除导致无法成交的因素。无法成交的因素消除了，就能顺利成交。根据买卖适宜还是不适宜，确定内心想要还是不想要。就好比战败国卖掉妻室、嫁出女儿。无，就是儿子在军队里，无从确定战士的生死；听说发生战斗，也无法确定战士的生死。在前线的人不恐惧，在后方的人却会因不能确定亲人生死而恐惧。或，知道“是”并非“此”，还知道“是”在空间意义上并不在“此”处。说某处为“南”或“北”，是将自身所处位置视作中点，越过这一点，往北就是北方，往南就是南方。开始所说的南方，待到越过它之后，就会有新的南方。先有知识，然后产生言论，没有知识，就无法论说。所谓不相同，就是相异。相同的例子如有人称狗为狗，有人称狗为犬。相异的例子如有人称牛为牛，有人称牛为马。争论双方都无法取得胜利，构不成辩论。所谓辩论，就是一方持正面意见，另一方持相反意见，观点恰当的一方胜。宾主献酬环节敬的酒，按礼节不得推让，不推让，是早已明确规定的，因此不能推让。
¹无让者酒：指宾主献酬而相敬的酒，按礼节不得推让。
这段话主要探讨了语言、命名、价值判断、逻辑推理以及日常生活中的一些现象和观念。它通过对各种具体情境的描述和分析，展示了人们在理解事物、做出判断以及进行逻辑推理时的复杂性和多样性。
于石，一也；坚、白，二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。有指，子智是，有智是吾所先举，重。则子智是，而不智吾所无举也，是一。谓有智焉，有不智焉，可。若智之，则当指之智告我，则我智之。兼指之，以二也。衡指之，参直¹之也。若曰必独指吾所举，毋举吾所不举，则者固不能独指，所欲相不传，意若未校²。且其所智是也，所不智是也，则是智、是之不智也，恶得为一？谓而有智焉，有不智焉。所，春也，其执固不可指也。逃臣不智其处，狗犬不智其名也。遗者，巧弗能两³也。
对于石头来说，是个统一的整体；对于坚和白来说，是石头的两种不同性质，但两者又都包含在石头这个统一体中。因此有知道的，有不知道的，这可以理解。有具体指向，你知道这一点，还知道我没有举出的另一点，这是双重的知。你知道这一点，而不知道我没有举出的另一点，则是单一的知。说有人知道，有人不知道，是可以的。如果你知道一点，并将你知道的告知我，我就知道你的情况。我会给你指出另外一点，这样你就有了双重的知。再进一步权衡，就能得出第三点恰当的认识。如果说只能指出我所举出的一点，不得指出我所未举出的另一点，那么同一事物本来就不会只有一种意指，我如果不能明确传达我所想要传达的意指，是令人不快的。况且有所知，有所不知，那么知道和不知道的方面又该如何结合起来呢？所以说有的方面被知晓了，有的方面尚未被知晓。所知，就如春天的变化，势必有不可明了的地方。逃亡的臣子不知道该逃往何处，狗犬不能尽知它们的具体名称。已经丢失的东西，再巧的工匠也无法将它网住。
¹直：恰当。
²校：喜悦。
³两：当作“网”，网罗。
这段话主要探讨了认知的局限性和相对性，通过对于“石”的坚与白的属性的讨论以及一系列的逻辑推理和实例说明，作者强调了人们在认知和判断事物时需要注意到的限制和相对性。
智，智狗。重，智犬，则过；不重，则不过。通¹，问者曰：“子知驘乎？”应之曰：“驘，何谓也？”彼曰：“驘施。”则智之。若不问驘何谓，径应以弗智，则过。且应必应，问之时若应，长应有深浅。大常中在，兵人长所。室堂，所存也。其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。五合，水、土、火，火离然。火铄金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水²，木离木。若识麋与鱼之数，惟所利，无欲恶。伤生损寿，说以少连³，是谁爱也？尝多粟，或者欲不有能伤也，若酒之于人也。且𢜔人利人，爱也，则唯𢜔弗治也。损饱者，去余，适足不害。能害饱，若伤麋之无脾⁴也。且有损而后益智者，若疟病之之于疟也。
知，知道狗和犬是相同的。重，知道狗也知道犬，却不知道狗就是犬，就不对了。如果不知道狗或不知道犬，知此而不知彼就不算错。通，发问者道：“你知道羁是什么意思吗？”应答的人说：“羁是什么意思？”对方回答：“就是旅。”那么应答者就知道了。如果应答者不问羁的意思，直接说自己不知道，就是不对的。而且应答者遇到有人发问一定要应答，要在对方发问时回应，应答的内容有深有浅。在大堂上，每个人都有自己固定的位置。室堂是人所居处的地方，个人则是居处于室堂中的存在者。以居处者的角度问室堂，应该居于何处？以室堂的角度问居处者，居处于其中者是谁？前者是以居处者为主而问所居处之地，后者是以居处之地为主而问居处者。五行相合的有水、土、火，火附丽于木而燃烧。火熔金，这是火能克金；金能碾碎木炭，这是金克木。金与火相合，就熔化成液体。木附丽于土才能生长。如果知道了麋鹿和鱼的数量，用来供应膳馐就应该适度，不能有所偏爱。伤害身体，减损寿命，是因为不知适度收敛以符合养生之道。到底爱哪一种呢？多吃粮食，也许不能给人带来好处，就像喝酒不能给身体带来好处一样。而且知道人的需求并施利于人，是爱人，但仅凭知道，是无法达到目的的。减损吃饱的欲望，舍弃多余的食物，就不会损害身体。以食太饱为害，就好像用麋鹿肉祭祀，是不用髀的。而且有所减损而后才会带来益处，就好像患疟疾的人以疟疾症状的消除为有益于身体。
¹通：沟通。
²合之府水：金与火相合，就熔化成水。
³连：当为“适”，适度收敛以合乎养生之道。
⁴脾：同“髀”，大腿部分。
此段主要探讨了认知、逻辑、事物属性以及爱与害等多个哲学议题。通过一系列的例子和逻辑推理，作者试图阐明在认知事物、理解逻辑以及判断爱与害时，我们需要保持开放和审慎的态度，避免陷入片面或错误的认知。
智，以目见，而目以火见，而火不见。惟以五路¹智久²，不当。以目见，若以火见。火，谓火热也，非以火之热。我有若视曰智。杂所智与所不智而问之，则必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去，俱能之，是两智之也。无，若无焉，则有之而后无；无天陷，则无之而无。擢³疑，无谓也。臧⁴也今死，而春⁵也得文，文死也可。且，犹是也；且然，必然；且已，必已。且用工而后已者，必用工而后已。均，发均县，轻重而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。尧、霍，或以名视人，或以实视人。举友富商也，是以名视人也；指是臛⁶也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今，所义之实处于古。若殆⁷于城门，与于臧也。狗，狗犬也，谓之杀犬，可，若两髀⁸。使，令，使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈⁹亦使，殿不美，亦使殿。
感知外物要靠视觉，而视觉依靠光方能见物，但光本身并不能见物。以人的五种感官去感知时间是不恰当的。用视觉去看，就是借助光去看。火，说火是热的，并非因为视觉能感知火的热度。我有视觉，就可以感知事物。把自己已知的和未知的事物合在一起询问别人，必须要说清：“这些是我已知的，这些是我不知道的。”能够取舍，就是获得了正反两方面的知识。无，如果说无马，那是先有后无；若说没有天塌，则是本来就没有。无根据地怀疑，是无谓的事情。如今奴仆死了，而依然能够得到供养，奴仆之死的损失也就可以得到弥补。且如同是，将要如此，就必定会如此；将要停止，就必定会停止。将要用工夫去完成，就是一定会花了工夫才能完成。均，头发粗细均匀，悬挂物品时有的会断有的不断，这是所悬物品轻重不均造成的。如果轻重均匀，那么头发就不会断。尧与霍，前者是以名称呼人，后者是以实称呼人。将富商朋友介绍给别人，是以名义看人；指着做肉羹的厨师称之为臛，则是以实质看人。尧的道义是他的名声流传到今天，其道义的实质行为则在古代。如果接近城门，就形同奴仆。狗就是犬，把杀狗说成杀犬，是可以的，狗和犬是同一物的两个名称，就像人有两条大腿一样。使，就是令，差遣人做事。若是差遣自己，就是不下令，也是使自己做事。让部队殿后也是一种使令，即使负责殿后的军队不是精锐，也要派遣他断后。
¹五路：指人的五种感觉方式。
²久：指时间。
³擢：引申，抽绎。
⁴臧：古代对奴仆的贱称。
⁵春：当作“养”，供养。
⁶臛：肉羹，这里指“做肉羹的人”。
⁷殆：接近。
⁸两髀：意思是说一体之不可分割的两部分。
⁹殿戈：殿军，撤退时断后的军队。
作者探讨了认知、语言、逻辑和事物本质的关系，以及如何通过语言和逻辑来理解和表达事物。其中通过一系列的例子和论述，强调了正确理解和使用语言的重要性，以及逻辑在认知过程中的作用。
荆沈¹，荆之贝也，则沈浅非荆浅也，若易五之一。以楹之抟也，见之，其于意也不易，先智。意，相也。若楹轻于秋²，其于意也洋然³。段⁴、椎、锥，俱事于履，可用也。成绘⁵屦过椎，与成椎过绘屦同，过仵⁶也。一，五有一焉；一有五焉；十，二焉。非斫半，进前取也。前，则中无为半。犹端也，前后取，则端中也。斫必半，毋与非半，不可斫也。可无也，已给，则当给，不可无也。久有穷而穷。正九，无所处而不中县，抟也。伛⁷宇不可偏举，字也。进行者，先敷近，后敷远。行者行者，必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修，必以久也。一方尽类，俱有法而异。或木或石，不害其方之相合也。尽类犹方也。物俱然。
楚国大泽，楚国境内所有，说楚国大泽浅不等于说楚国浅，否则就好比是五中包含一就把五当作一。把楹柱当作成捆的木柴，一看便知有误，仅凭猜想是不妥当的，是无知。意，就是臆想。把楹柱当成萩草，这种臆想就更茫然无知了。段石、锤子、尖锥，都是用来制作履的，因为它们合用。鞋子做好再捶打，还是先捶打再上鞋都一样，这是一个可以灵活掌握的工序。一，五大于一，但一如果放到高数位上，则一又包含低数位的五，例如十位上的一，就包含两个五。砍去的并非是一半，因为每砍掉后边一部分，就会取前一部分，取前一部分，则这个部分的中点就不是一半了。就好比端点，前端点与后端点中间的点就是中点。如果每次必须砍掉一半，而每次所砍都不同于另一半，最后就没法砍了。事物可以不复存在，已经存在的事物，曾经存在过，不能因为现在不存在就认为没有存在过。永久，也有其穷尽的终点。正圆形的弹丸，无论如何滚动都处于重心垂直的状态，因为它是圆形的。宇宙的区域不可遍知，这就是无限的宇宙。行进的原则，就是先到近处，后到远处。行进者的目标，也必须先近后远。远近，属于长度范畴；先后，属于时间范畴。人要走长路，必然会花去很长时间。同为方形的物体可以拼合，虽然材质各有不同，或为木、或为石，但并不影响它们相合无间，因为同属方形物体。万物皆有以类相从的特性。
¹沈：当为“沆”，大沼泽。
²秋：同“萩”，蒿类植物。
³洋然：茫然。
⁴段：段石，锻造金属或承受锤击时用的砧垫。
⁵绘：当为“缯”，丝帛。
⁶仵：当为“忤”，相逆。
⁷伛：同“区”，区域。
此段写事物的属性、分类、逻辑关系以及人们如何理解和运用这些关系。作者通过一系列的例子和论述，强调了事物之间的相似性和差异性，以及人们如何根据事物的属性和关系来进行分类和理解。
牛狂与马惟异。以牛有齿，马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有，偏无有。曰之与马不类，用牛有角，马无角，是类不同也。若举牛有角，马无角，以是为类之不同也，是狂举也。犹牛有齿，马有尾。或不非牛而非牛也，可；则或非牛或牛而牛也，可。故曰：“牛马非牛也”，未可；“牛马牛也”，未可。则或可或不可，而曰“牛马牛也未可”亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
牛的属性与马不同。但以牛有齿、马有尾为据说牛不是马却不行。因为牛和马都有齿和尾，并非一个有、一个没有。说牛与马不是同类，以牛有角而马无角为依据，这是牛和马不同类的一个特征。如果只是说牛有角、马无角，以此作为牛和马不同类的根本区别，就是举例不当。就好比是说牛有齿、马有尾一样，或者是不能说不是牛就是非牛，或者是说不是牛就是牛。所以说：认为牛马不是牛的说法是不对的，认为牛马等同于牛的说法也是不对的。在不确定的情况下，就说“‘牛马是牛’的说法不对”也是不对的。而且牛是一类，马是一类，牛马则是两个概念的合成。那么牛就是牛，马就是马，而牛马既不等于牛，也不等于马，这种理论也就不难理解了。
这段话探讨了分类、属性与逻辑关系，特别是关于“牛”与“马”这两个类别及其属性的讨论。作者通过逻辑分析，指出不能仅凭个别属性的有无来判断两个类别是否相同或不同，并强调了类别与个体之间的区别。
彼，正名者彼此，彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此，不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。唱无过¹，无所周，若粺²。和无过³，使也，不得已。唱而不和，是不学也。智少而不学，必寡。和而不唱，是不教也；智而不教，功适息。使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，或厚或薄。
彼，名实应当相符，在这个基础上说彼和此是可以的。如果仅就彼方而定位彼，仅就此方而定位此，如此说彼此是不可以的。意识到彼就是此，说彼此是可以的。说彼此仅限于彼此狭小的范围，在这种基础上说彼此，则彼此和此此并没有什么不同。歌唱却没人应和，就像稗子形似稻子却没有用处。应和者没有主唱者，是主唱者的过错，而非应和者之错。有主唱而无应和，是和者不学之过。所知甚少而又不学，所知必然少得可怜。有应和而无主唱，这是主唱的缺失，有知识而不教导人，那么功用必将逐渐消亡。假使有人抢夺别人的衣服，那么此人之罪根据衣服的价值或轻或重；如果有人请别人饮酒，酒的味道根据交情的深浅或厚或薄。
¹唱无过：歌唱而没有应和者。
²粺：稗子，一种类似稻子的杂草，比喻无用。
³和无过：想应和而没有主唱者。
这段话阐述“名”的使用、教学相长的关系以及行为责任的轻重判断。作者强调了正确理解和使用“名”的重要性，同时阐述了教与学之间的相互依赖关系，并指出行为责任的判定可能因情境而异。
闻在外者所不知也。或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名，以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。以誖，不可也。出入之言可，是不誖，则是有可也。之人之言不可，以当，必不审。惟，谓是霍，可，而犹之非夫霍也，谓彼是是也。不可谓者，毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓，则吾谓不行；彼若不惟其谓，则不行也。
在室外听到有人在室内，但不知道是谁。有人说：“室内者的脸色与在室外者的脸色相同。”这是以不知为已知。就好像白色和黑色，哪个更适合？如果其颜色和白色的物品相似，那就一定认为白色适合。现在知道某物颜色与白色相似，因而知道了该物是白色的。名称，就是要用已知来证明未知，不是拿所不知来质疑已知。就好像用尺子来度量不知长度的物体。身处室外对室外物体是亲身感知的，在室内的人则需要室外人告之才知晓。认为别人的话是错误的，必然是因为这些话有不可信的地方。某人的话可信，那是因为这些话没有悖谬之处，也即有可信之处。某人说的话不可信，却被认为是恰当的，一定是因为不审查的缘故。随意说它是虎，即使并非真虎，但我自己随意命名可以说它叫虎。说不可以这样称呼它，是因为别人不会使用我随意的命名。他们仍然坚持他们认可的称谓，那么我加于某物的称谓就不会通行。他们如果不坚持他们认可的称谓，那么他们认可的称谓也不会通行。
此段主要探讨知识的来源、名称的作用以及逻辑推理的严谨性。作者强调了通过直接经验获取知识的重要性；此外，他还强调了逻辑推理需要严谨，不能仅凭表面相似或主观臆断来下结论。
无，南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽，不可尽，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽、不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，誖。人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。不二智其数，恶智爱民之尽文也？或者遗乎其问也？尽问人，则尽爱其所问。若不智其数而智爱之，尽文也无难。
无，南方有尽头就可以穷尽，如果没有尽头就不能穷尽。有尽还是无尽是未知数，那么究竟是否可以穷尽，也就无法知晓。四方是否住满了人不可知，世间人数有没有极限也不可知，而认为天下人全都可以尽爱的观点是错误的。人如果无法盈满无穷的空间，那就意味着人数有极限，爱尽有限的世人是不难做到的。人如果能盈满无穷的空间，那么空间的无穷既然可以穷尽，穷尽有穷的空间也是不难做到的。如果不能一一知道世间之人，怎么能知道已经尽爱世间所有人了呢？或者其中会有所遗漏呢？如果问遍所有人，那么只是爱尽其所过问的人。如果不知道具体的人数而惟知爱人，爱尽所有人并不困难。
这段话主要探讨关于“有穷”与“无穷”的概念，以及这些概念如何应用于对人类的爱与关怀上；同时，作者也表达了对全面、无差别地爱所有人的质疑，并提出在无法确定人类数量的情况下，如何合理表达爱的思考。
仁，仁爱也。义，利也。爱、利，此也；所爱、所利，彼也。爱、利不相为内、外，所爱、利亦不相为外内。其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。学也，以为不知学之无益也，故告之也，是使智学之无益也，是教也。以学为无益也，教，誖。
仁，就是仁爱。义，就是赋利于他人。爱与利在我，而所爱所利的对象则在他人。爱与利彼此不分内外，所爱与所利的对象也彼此不分外和内。仁由内心生发，义则因外物所感，举爱之在此而所利之在彼，就是狂举，就好像是从左眼出，从右眼进。学习，因为学习者不知道有些学习是无益的，所以告知他这一点，目的是使他明白某些学习是无益的，这就是教。知道某些学习是无益的，还去教他，这是错误的。
此段主要探讨了“仁”与“义”的概念及其相互关系，以及学习与教育的意义。作者指出“仁”是内在的爱，“义”是外在的利，二者并不互为内外，同时批评了将“仁”与“义”割裂开来、片面强调其中一方的做法。此外，作者还强调了学习的重要性，认为认为学习无益是一种悖论，并指出这种观念如果用于教育，将会产生误导。
论诽，诽之可不可。以理之可诽，虽多诽，其诽是也；其理不可非，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。不诽¹，非己之诽也。不非诽，非可非也。不可非也，是不非诽也。物，甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也，非是也者，莫甚于是。取高下，以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所请上也。不是，是则是，且是焉。今是文于是，而不于是，故是不文。是不文，则是而不文焉。今是不文于是，而文与是，故文与是、不文同说也。
论及非议，关键要看非议是否得当。如果道理上可以非议，即使多有非议，这些非议也是合理的；如果道理上不可非议，即使非议较少，也是不对的。现在人常说“不要有太多非议”，这就像不考虑具体情况就以长去论短。非议喜欢非议他人的人，等于在非议自己的非议。不非议喜欢非议他人的人，是因为被非议的对象有可非议之处。别人的非议不可非议，就不必非议他的非议。物体很长或很短，没有比此物长的，所以才叫甚长；没有比此物短的，所以才叫甚短。只有这样才能称得上是甚，如果不是这样，就不能称为很长或很短。判断事物的高下，以擅长和不擅长为标准，并不像山与泽的差距那样明显。居下位者强于居上位者，那么下也就成了所谓的上。不是，是就是是，而且确实如此。现在是既是是，而又不是是，因此是不确定。是不确定，就是是而不确定。现在是不确定是还是不是，而又确定是，因此是之于是、不是道理相同。
¹不诽：即非议喜欢非议他人的人。
这里讨论关于“诽”的合理性与否，以及如何正确看待和评价事物。作者认为，评价一个事物或行为是否应该受到批评，应该基于其内在的道理或原则，而不是单纯依据批评的数量或形式。同时，作者也强调了正确评价事物需要有一个恰当的标准或尺度。