作者： 先秦 · 孔子弟子及再传弟子
子路篇第十三 原文
子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
仲弓为季氏宰，问政，子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
叶公问政，子曰：“近者说，远者来。”
子夏为莒父宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子曰：“君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也器之；小人难事而易说也，说之虽不以道说也，及其使人也求备焉。”
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
子路问如何治理政事。孔子说：“自己先要身体力行，然后使百姓辛勤劳作。”子路请求多讲一些，孔子说：“不要倦怠。”
孔子认为，治理国家要以以身作则为先，“不要怠惰”则是对上述要求的坚持。
仲弓为季氏宰，问政，子曰：“先有司¹，赦²小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
仲弓做了季氏的家臣，询问政事。孔子说：“先使办事人员各任其事，赦免他们的小过错，提拔贤能的人。”仲弓又问：“怎样能识别优秀人才而举用他呢？”孔子说：“举用你所知道的，那些你所不知道的，别人难道会埋没他吗？”
孔子认为，为政者一定要为下面的人做出表率，更重要地在于善举贤才。
子路曰：“卫君¹待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名²乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如³也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
子路说：“卫君等着您去治理国政，您将先做什么？” 孔子说：“必须辨正名分！” 子路说：“还有这种想法，先生您太迂腐了，哪里需要正名啊？”孔子说：“仲由，真是鲁莽啊。君子对于自己所不知道的，就不发表意见。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就无所适从。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是不能有一点马虎的。”
本段是孔子言论中关系到国家大事和为人处世的著名论述，其中“名不正则言不顺”一句常被人们引用。“名”代表的是一种秩序、规范、法则，关系着传统伦理政治的维系。只有名分正了，做事情才能理直气壮。
樊迟请学稼¹，子曰：“吾不如老农。”请学为圃²，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情³。夫如是，则四方之民襁⁴负其子而至矣，焉用稼？”
樊迟向孔子请教学习种庄稼。孔子说：“我不如有经验的老农。”樊迟又请教学习种菜。孔子说：“我不如有经验的菜农。”樊迟出去后，孔子说：“樊迟这个小子。在上位者重视礼，百姓就没有人敢不尊敬；在上位者行事合理，百姓就没有人敢不服从；在上位者诚恳守信，百姓就没有谁敢不诚实。如果做到了这一点，四面八方的百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里还需要自己去种庄稼呢？”
本段说明如何治国问题。孔子认为，执政者要抓住大事，具体的事务是有关部门管的，所以是用不到自己去学的。
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达¹；使于四方，不能专对²；虽多，亦奚以为？”
孔子说：“熟读了《诗经》三百篇，交给他政务，他却不能办成事；派他出使到四方各国，又不能独立应对外交。虽然读书多，又有什么用处呢？”
孔子主张读书，但更重视其中的教化作用，学习《诗经》要懂得学以致用。
子曰：“其身¹正，不令²而行；其身不正，虽令不从。”
孔子说：“为政者自身端正，不用命令百姓就会遵行；自身不端正，虽发命令百姓也不会听从。”
孔子主张为政必须以身作则的原则。
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
孔子说：“鲁国和卫国的政事，像兄弟一样。”
孔子感叹鲁国的政务衰颓。
子谓卫公子荆¹，“善居室。始有，曰：‘苟²合³矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于治理家政。当他刚开始有财物时，便说：‘差不多够了。’当稍微多起来时，就说：‘将要足够了。’再多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了’。”
本段赞誉了公子荆对于享受所抱的恬淡态度，通过述说他善于居家理财，来赞美循序有节，容易知足，不求华美，以讽刺当时奢侈的人。
子适卫，冉有仆¹，子曰：“庶²矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到卫国去，冉有给他驾车。孔子说：“卫国的人口真多呀！”冉有说：“人口已经很多了，还要再做什么呢？”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有说：“富裕起来后又要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”
孔子认为，政务诸要素中最根本的是要富国、富民，如果做不到这一点其他任何政措都无从谈起。在教育和武备的关系上，孔子主张教育为重。
子曰：“苟有用我者，期月¹而已可也，三年有成。”
孔子说：“假如有人用我主持国家政事，一年之内就可以见到成效了，三年可获得成功。”
本段是孔子自信的表现，也说明他对“仁政”抱有极大的信心。
子曰：“‘善人¹为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
孔子说：“‘善人治国百年，就能克服恶行、去除刑戮了’，这话真对啊！”
只有具有仁爱之心的善人才会用相当长的时间实行德治，最后达到胜残去杀的目的。
子曰：“如有王¹者，必世²而后仁。”
孔子说：“如果有称王的人兴起，一定经过三十年之后才实行仁政。”
本段说明治国需要循序渐进，这依赖于人心的向善归仁，需要为政者的教化倡导。
子曰：“苟¹正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子说：“如果端正了自身的言行，治理国家还有什么困难呢？如果不能端正自身的言行，又怎么去让别人端正呢？”
孔子反复强调“正身以为政，正身以治人”的道理。只有执政者先做到了身心端正，仁善天下，下属和民众才有可能被善化。
冉子退朝，子曰：“何晏¹也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以²，吾其与³闻之。”
冉求退朝回来，孔子说：“为什么这么晚？”冉求说：“有政事。”孔子说：“那只是一般的事，如果有政事，虽然不用我，我也会知道。”
根据规定，像孔子那样的退职大夫是能够与闻国政的，所以，孔子听冉有说“有政务”时，因为自己未曾与闻，就知道冉有所说的“政务”只是平常的事务。本段寓意深远，希望冉有不要忘记公室、国务。
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几¹也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子答道：“言谈不可以像这样期望过高。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果不正确而没有人敢违抗，不几乎是一句话而丧失了国家吗？”
鲁定公在治理国家上试图走捷径，所以向孔子讨教，提出了“一言兴邦”“一言丧邦”的问题，而孔子借此揭示了防微杜渐的道理。
叶公问政，子曰：“近者说，远者来。”
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人快乐满意，使远方的人慕名而来。”
叶公向孔子询问如何治理政务，孔子说了这番话。此话貌似平淡，含义却很深远。要使“近处的人快乐，远处的人归附”，依凭的就是“仁德”。
子夏为莒父¹宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
子夏做了莒父地方的长官，问孔子怎样处理政事。孔子说：“做事不要图快，不要只见眼前小利，如果只图快，结果反倒达不到目的；贪图小利，则办不成大事。”
孔子认为，执政欲速则容易急遽失序，从而犯下揠苗助长的毛病，反而不容易达成目标；有心求治，不妨从容治理。
叶公语孔子曰：“吾党¹有直躬者，其父攘²羊，而子证³之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了别人的羊，他就将他的父亲告发了。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，直道就在其中了。”
孔子认为，行为问题不能孤立的来看，必须结合伦理关系来界定是否得当。表明在中国的传统社会中，伦理道德是高于法制的。
樊迟问仁，子曰：“居处恭¹，执事敬，与人²忠。虽之夷狄，不可弃也。”
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平日闲居时态度谦恭，做起事来认真谨慎，与人相处忠诚。即使到了夷狄之国，也不可丢弃这些。”
孔子提出了做人在生活、工作和交友等各个方面的“仁”的要求，即“恭”、“敬”、“忠”是一个人的为人之道。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己¹有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁²然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
子贡问道：“怎样才可称得上‘士’呢？”孔子说：“能用羞耻之心约束自己的行为，出使不辜负君主的委托，这就可以称作‘士’了。”子贡说：“请问次一等的‘士’是什么样的？”孔子说：宗族的人称赞他孝顺，乡里的人称赞他友爱。”子贡说：“请问再次一等的‘士’是什么样的？”孔子说：“说话要守信用，做事要果断。虽是耿直固执的小人，但也可以算是再次一等的‘士’了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里算得上呢？”
本段是孔子对于士人行为准则的阐述。首先是有知耻之心、不辱使命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、友爱兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷¹乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
孔子说：“如果不能与遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激进的人与保守的人相交！激进的人锐意进取，保守的人不做超越规范的事。”
狂者好高骛远，狷者清高自守，而孔子认为能够“中行”的人是理想中的合乎中庸之道的人。
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医¹。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占²而已矣。”
孔子说：“南方的人有句话说：‘人如果没有恒心，连巫医也做不了。’这句话说得真好啊！”“没有恒心守德，有时就要承受羞侮。”孔子说，“《易经》上的这句话是说没有恒心的人就不要去占卜了。”
在儒家看来，巫师和医士是不能与君子行道同日而语的，但即便是这样的“贱役”，孔子认为没有恒心也是干不成的。
子曰：“君子和¹而不同²，小人同而不和。”
孔子说：“君子讲求遵循道的基础上的和谐，而不是盲目的随从，小人讲求无原则的盲目随从与附和而不是和谐。”
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分，也说明了君子和小人的不同行为，君子以义相合，不必去结党营私；小人以利相交，不能够和谐处事。
子贡问曰：“乡人皆好¹之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶²之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问孔子说：“乡里人都喜欢他，那这个人怎么样？”孔子说：“不怎么样。”子贡又问孔子说：“乡里人都很厌恶他，那这个人怎么样？”孔子说：“也不怎么样。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”
本段说明如何正确对待公论。孔子认为，人人都称赞或厌恶是不足以做出判断的，因为人群中良莠混杂，所以，必须是善人称赞、恶人厌恶才能有定论。
子曰：“君子易事而难说也，说之不以道不说也，及其使人也器之¹；小人难事而易说也，说之虽不以道说也，及其使人也求备焉。”
孔子说：“为君子办事很容易，但是不容易讨他欢心。不用正道去讨他喜欢，他不会喜欢。但是当君子任用人才的时候，会量才而用。为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。即使不用正道去讨他喜欢，他也会喜欢。但等到他真正使用人的时候，却只会求全责备。”
本段说明了君子和小人的作风，君子严于律己，心中自有正道和操守，而小人喜欢别人顺从取悦自己，做事对人求全责备。
子曰：“君子泰¹而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说：“君子舒泰自如而不骄矜凌人，小人傲慢无礼而不舒泰自如。”
本段说明了君子和小人不同的处世态度，正人君子谦逊内敛，小人则狂妄自大。
子曰：“刚、毅、木、讷近¹仁。”
孔子说：“一个人如果具有刚强、坚毅、朴实、慎言，这四种品德就接近于仁人了。”
孔子认为，具备刚强、果敢、朴实、谨慎这些品行，就具备了成就仁德的良好基础。
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡²如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互相批评勉励，和睦相处，可以叫作士了。朋友之间互相批评勉励，兄弟之间和顺愉悦。”
孔子提出要处理好朋友之间、兄弟之间的关系。
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎¹矣。”
孔子说：“善人在位教化百姓七年，也能让民众去战场作战了。”
孔子反对暴力和带有侵略性质的兼并战争，但也知道“天下虽安，忘战必危”的道理，故必须保持民众的忧患意识，要加强人民保卫国家的教育和训练，做好战争的准备。
子曰：“以不教民战¹，是谓弃之。”
孔子说：“用不曾受过教习的民众去作战，这可说是抛弃他们。”
本段所说的训练，既有技术上的训练，也涵有道义上的教导。
本章赏析
本篇共三十章，所记内容集中在治政与道德两个方面，与以上《颜渊篇》似有一定的承接关系。进一步说明孔子“举贤才”、“勤政爱民”的主张。
在治政方面，本篇所录更为广泛，从远大的政治目标，到具体的行政环节，孔子皆有所论。
在道德品行方面，孔子对不少似是而非的人格表现形态作了辨析。孔子的人格理想具有确定的内涵，因此，他反对用“乡人皆好之”这样简单多数的民意测试为衡量标准。完美的人格应是既能明辨是非，爱憎分明，又能与社会群体融洽相处；完美的人格应是既能持守大节，又能注重日常生活的细节表现。
出现于本篇的“泰”与“骄”，“和”与“同”，“中行”与“狂狷”等对立概念，就充分反映出孔子在人格问题上追求完美的思考特征，这也是中庸原则在道德层面的具体体现。
本篇另一论题是论士，这是孔学中十分重要的内容，是孔子对中国精神传统所作的一项重大贡献。士在古代本来是个社会地位不高的阶层，春秋时期多为卿大夫家臣。他们一般是败落贵族家庭子弟，掌握了古代文化知识，到春秋末期已构成知识分子阶层的主体，在各国政治生活中开始发挥重要作用。孔子论述了士的使命、职责，应有的品德和人格，塑造了中国古代知识分子的精神传统。