作者： 先秦 · 孔子弟子及再传弟子
颜渊篇第十二 原文
颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
子张问明，子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓远也已矣。”
子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”
子张问政，子曰：“居之无倦，行之以忠。”
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”
季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”
樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
颜渊问仁，子曰：“克己¹复礼²为仁。一日克己复礼，天下归³仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜渊问什么才是仁。孔子说：“约束自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦能做到约束自己而合于礼，天下的人就会称许你是仁人。实行仁德要靠自己，难道是靠别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的途径是什么。”孔子说：“违反礼的事不看，违反礼的事不听，违反礼的事不说，违反礼的事不做。”颜渊说：“我虽然愚笨，但让我照这话去做吧。”
本段是孔子谈论仁的重要言论之一。“克己复礼”是“论语”的核心内容，孔子在此阐释了“仁”与“礼”的关系。仁是内在的品质，礼是外在的表现形式。仁在于人的本心，需要人从自身做起，凡事约束自己不违背礼。
仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦¹无怨，在家²无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
仲弓问什么才是仁。孔子回答说：“出门就像去接待贵宾一样，役使百姓就像承当重大祭礼一样。自己不喜欢的事不要强加给别人。在诸侯国做事没有抱怨，在卿大夫的封地做事也无抱怨。”仲弓说：“我虽然不聪敏，但让我照这话去做吧。”
本段重点谈论敬、恕。尤其值得注意的是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。从个人修身而言，这是对行为的一种约束；从为政治国而言，它又限制了过分残暴的政措。
司马牛¹问仁，子曰：“仁者，其言也讱²。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛问什么才是仁。孔子说：“仁人，他说话显得谨慎。”司马牛说：“言语谨慎，这就可以称作仁了吗？”孔子说：“做起来很困难，说话怎么能不迟缓谨慎呢？”
孔子在谈仁时特别强调言语谨慎，言语谨慎当然不等于仁，但具备仁的人必然是言语谨慎的。
司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫¹何忧何惧？”
司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子说：“内心自省不感到愧疚，那还有什么忧愁和恐惧呢？”
孔子的教育具有针对性。司马牛正直善言而性情急躁，所以孔子耐心地引导他加强修养，向内省察自己。
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失¹，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，只有我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子做事肃敬认真，不出差错，对人恭敬，合乎礼仪，那四海之内，都是兄弟了。君子为什么担心没有兄弟呢？”
本段是《论语》中的一段名言，其中“死生有命，富贵在天”、“四海之内皆兄弟”等语长期为后世所使用。
子张问明，子曰：“浸润之谮¹，肤受之愬²，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓远也已矣。”
子张问怎样做才算是明智的。孔子说：“点滴浸润的谗言、切肤之痛的诬陷不能生效，就可以称为贤明了；点滴浸润的谗言、切肤之痛的诬陷不能生效，就可以称为德行高远了。”
本段谈论贤明的德行。点滴浸润的谗言、切肤之痛的诬陷最容易影响人的情感，如果这二者不能奏效，当然能称之为贤明了。
子贡问政，子曰：“足食，足兵¹，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡问怎样治理国家。孔子回答道：“粮食富足，军备充足，人民信服。”子贡又问道：“如果不得已要去掉其中的一项，应该去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备充足这一项。”子贡接着又问：“如果不得已还要取舍，剩下的两项中应该先舍掉哪一个呢？”孔子回答：“舍掉粮食充足这一项，自古以来都有死亡，如果得不到民众的信任就不能立国。”
孔子提出了施政的三项要点，以取信于民为重。
棘子成¹曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌²。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟³犹犬羊之鞟。”
棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，为什么要有文采呢？”子贡说：“真遗憾，夫子您竟这样谈论君子。一言既出，驷马难追。文采与本质，本质与文采，两者同样重要。虎豹皮如果去掉了有花纹的毛，那就和去掉毛的犬羊皮是一个样了。”
本段讲述了质朴与文彩的关系，君子应该文质兼具，用适当的表现形式来表现其良好的本质。
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍¹彻²乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
鲁哀公问有若说：“遇上闹饥荒的时候，国家的备用不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行十分抽一的田税制度呢？”哀公说：“现在十分抽二都不够用，怎么能十分抽一呢？”有若说：“如果百姓的用度足够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”
本段体现了孔子的仁学思想，仁在政务上的表现就是避免过于苛暴的政措，从而达到长治久安的目的。
子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义¹，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”
子张问怎样提高道德，辨别迷惑。孔子说：“以忠诚信实为主，唯义是从，这就可以提高品德。喜爱一个人，就希望能长寿，厌恶一个人，又恨不得他立刻死去。既想要他活，又想要他死，这就是迷惑。《诗·小雅·我行其野》说：‘诚不以富，亦祗以异。’”
子张有偏颇的毛病，因此孔子在回答他的问题时，特别强调要遵循中道、德行有常，在大是大非问题上不能疑惑。故要仁中有智，崇尚仁德，唯义是从，方能明心见性，使自己不被迷惑，而能知足常乐。
齐景公¹问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“好哇！如果真的国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我能够得食吗？”
本段说明了孔子理想中的社会礼法制度。孔子认为，治理国家的根本点是确立统治秩序、区分上下尊卑。
子曰：“片言¹可以折狱²者，其由也与？”子路无宿诺³。
孔子说：“根据单方面的言辞就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路承诺的事从不隔夜。
本段夸赞了子路明断诚实的德行。
子曰：“听讼¹，吾犹人也。必也使无讼乎。”
孔子说：“审理诉讼案件，我也和别人一样。但与别人所不同的是，我一定要使案件根本就不发生。”
孔子主张“德治”，即以教化来争取民众的拥护。所以，他不主张单纯依仗刑罚，这也是儒家与法家的根本区别。因此，他认为公平的审理诉讼并不关键，重要的是使诉讼不发生，即消弭诉讼产生的根源。
子张问政，子曰：“居之无倦¹，行之以忠。”
子张问如何治理政事。孔子说：“身居官位不懈怠，执行政令要忠诚老实。”
孔子认为，从政为官要忠诚和勤谨，身居官位，则要始终如一，不要懒散，执行君令时，要以忠信，竭心尽力而为。
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔¹矣夫。”
孔子说：“君子广泛地学习文献典籍，再用礼来约束自己，这样也就不会离经叛道了。”
本段说明了孔子的教育目的，他认为应当广泛地学习古代典籍，而且要用“礼”来约束自己。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是¹。”
孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却与此相反。”
本段区别了君子与小人的行为。君子、小人的存心、好恶截然不同，因此，处事所带来的实际效果也就不同。
季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅¹以正，孰敢不正？”
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“‘政’的意思就是端正，您自己先做到端正，谁还敢不端正？”
孔子十分注重为政者的模范带头作用。他认为，推行“德治”，必须使贤者或君子居于统治地位，没有统治者个人的道德表率，就不能充分发挥道德感化的效果。
季康子患¹盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子为盗贼很多而忧虑，来向孔子请教。孔子回答说：“如果您不贪求太多的财物，即使奖励他们去偷，他们也不会干。”
本段谈论为政为官的道理。上行则下效，为政者的作风对社会的民风影响很大，所以为政者要注意自己的所作所为，做好表率。
季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就¹有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上²之风必偃³。”
季康子向孔子问政事，说：“以杀戮无道的方式使国政趋向清明，怎么样啊？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？你想要为善，那人民自然就为善了。君子的德行就像风，小人物的德行就是草。风吹草上，草一定会随风倒的。”
孔子主张以道德感化人民，不主张刑杀治国。杀伐虽然能威慑众人，却不能真正使人心归服。
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人¹。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
子张问：“读书人要怎么样才算是显达了？”孔子说：“你所说的显达是什么呢？”子张回答说：“在国家任官一定有名声，在卿大夫家任官也一定有名声。”孔子说：“这是有名声，不是通达。所谓达，应该是品质正直，所行合义，善于辨析别人的言语，善于观察别人的脸色，对人心存谦让。这样的人，在国家任官必定显达，在卿大夫家任官也必定显达。至于那个名声，表面上似乎爱好仁，实际行为却违背仁，还以仁人自居而不加怀疑。那样的人，在国家会有名声，在卿大夫家也会有名声。”
本段谈论士人的德行。通达和闻名是两个不同的概念，前者重在自身的修养，后者着眼于他人的赞赏。
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝¹、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”
樊迟陪着孔子在舞雩台下游览，说：“请问如何提高自己的品德修养，改正过失，辨别是非？”孔子说：“问得好啊！辛劳在先，享乐在后，这不就可以提高自己的品德修养吗？批评自己的过错，不攻击别人的过错，这不是去恶为善了吗？因为一时气愤，忘了自身安危，甚至忘了父母亲属，这不是惑而不明事理吗？”
樊迟问孔子如何提高自己“崇德、修慝、辨惑”的能力。孔子认为，先付出然后才获得报酬，不要想着不劳而获，则能增进自己的德行；经常反省自己的过错，不苛责他人，自然就会消除积怨；在怒忿初发时克制自己，以免招来灾祸，即是辨惑。
樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡¹也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶²，不仁者远矣。汤³有天下，选于众，举伊尹⁴，不仁者远矣。”
樊迟问什么是仁，孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“识别人。”樊迟还是不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜各种奸邪之人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是“智”，老师说：‘选拔正直的人，罢黜各种奸邪之人，这样就能使邪者归正。’这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有了天下，在众人中挑选，选用了皋陶，不仁的人就难以存在了。汤有了天下，在众人中挑选，选用了伊尹，不仁的人就难以存在了。”
“仁”是孔子伦理思想的核心，包含了“爱人”和“知人”两部分内容。所谓“爱护他人”，就是行中庸之道；所谓“了解他人”，从某种意义上说就是完善个体人格。
子贡问友，子曰：“忠告而善道¹之，不可则止，毋自辱焉。”
子贡问应该怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，善意地引导他，他不听就立刻停止，不要自取其辱。”
本段谈论的是交友之道。对朋友要忠言直告又要恰当地引导，不宜强加于人。
曾子曰：“君子以¹文会²友，以友辅仁。”
曾子说：“君子以学问来结交朋友，以朋友来增进仁德。”
本段谈论的是交友之道。古人崇尚以文会友，通过“文”来结识志同道合之人，相互尊重，相互学习。
本章赏析
本篇共二十四章，所论包括仁、礼、政事、用人、断狱、交友等诸多内容，综合起来看，则比较集中地表达了仁、礼、政三者的关系。
孔子希望政治清明，社会稳定，他认为，要实现这一目标，关键是确立伦常秩序，使每个人的行为都符合其担当的社会角色的要求。“礼”与“仁”是使伦理关系正常化的保证。礼确定了社会结构尊卑分明的等级层次，并规定了各个等次的社会成员应该遵循的道德标准。对人而言，礼起着外部的规范作用。仁则要求每个个体以爱人为出发点，自觉按照礼的规定来约束自己，做到视听言动皆不违礼。对人而言，仁是以礼为准则的内在制约。
通篇而言，孔子的仁政学说包括——
第一，保证百姓丰衣足食。
第二，取信于民。百姓的信任是对君主统治的认可，因而也是君主统治的合法性、合理性的前提。
第三，薄赋敛。孔子对统治者重赋税、搜刮百姓钱财的行为十分痛恨。
第四，主张统治者在道德上要以身作则，以精神上的感染力限制国家机器的暴力作用。
第五，重用贤人。孔子十分重视一个国家政治风气的好坏，只有贤人主政，才有良好的政治环境。
儒家学说以“仁”为中心，所谓“仁”就是爱人，提倡“祖述尧舜，宪章文武”之道，就是弘扬爱人之道，崇尚“仁义”，重“亲亲尊尊”之恩，行“忠恕”“孝悌”之道，政治上主张实行“仁政”“德治”。儒家的爱人，有泛爱：四海之内皆兄弟；有等级的爱：“君君、臣臣、父父、子子。”虽然推行的“仁道”是为其利益服务的，但是，在客观上对于维护社会的发展与稳定有着积极意义。