五蠹第四十九 原文
上古之世,人民少而禽兽众,人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作,构木为巢以避群害,而民悦之,使王天下,号曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤,腥臊恶臭而伤害腹胃,民多疾病。有圣人作,钻燧取火以化腥臊,而民说之,使王天下,号之曰燧人氏。中古之世,天下大水,而鲧、禹决渎。近古之世,桀、纣暴乱,而汤、武征伐。今有构木钻燧于夏后氏之世者,必为鲧、禹笑矣;有决渎于殷、周之世者,必为汤、武笑矣。然则今有美尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者,必为新圣笑矣。是以圣人不期修古,不法常可,论世之事,因为之备。宋有人耕田者,田中有株,兔走触株,折颈而死,因释其耒而守株,冀复得兔,兔不可复得,而身为宋国笑。今欲以先王之政,治当世之民,皆守株之类也。
古者丈夫不耕,草木之实足食也;妇人不织,禽兽之皮足衣也。不事力而养足,人民少而财有余,故民不争。是以厚赏不行,重罚不用,而民自治。今人有五子不为多,子又有五子,大父未死而有二十五孙。是以人民众而财寡,事力劳而供养薄,故民争,虽倍赏累罚而不免于乱。
尧之王天下也,茅茨不翦,采椽不斫;粝粢之食,藜藿之羹;冬日麑裘,夏日葛衣;虽监门之服养,不亏于此矣。禹之王天下也,身执耒臿以为民先,股无胈,胫不生毛,虽臣虏之劳,不苦于此矣。以是言之,夫古之让天子者,是去监门之养,而离臣虏之劳也,古传天下而不足多也。今之县令,一日身死,子孙累世絜驾,故人重之。是以人之于让也,轻辞古之天子,难去今之县令者,薄厚之实异也。夫山居而谷汲者,膢腊而相遗以水;泽居苦水者,买庸而决窦。故饥岁之春,幼弟不饷;穰岁之秋,疏客必食。非疏骨肉,爱过客,多少之实异也。是以古之易财,非仁也,财多也;今之争夺,非鄙也,财寡也。轻辞天子,非高也,势薄也;重争士橐,非下也,权重也。故圣人议多少、论薄厚为之政。故罚薄不为慈,诛严不为戾,称俗而行也。故事因于世,而备适于事。
古者文王处丰、镐之间,地方百里,行仁义而怀西戎,遂王天下。徐偃王处汉东,地方五百里,行仁义,割地而朝者三十有六国。荆文王恐其害己也,举兵伐徐,遂灭之。故文王行仁义而王天下,偃王行仁义而丧其国,是仁义用于古不用于今也。故曰:世异则事异。当舜之时,有苗不服,禹将伐之。舜曰:“不可。上德不厚而行武,非道也。”乃修教三年,执干戚舞,有苗乃服。共工之战,铁铦矩者及乎敌,铠甲不坚者伤乎体。是干戚用于古不用于今也。故曰:事异则备变。上古竞于道德,中世逐于智谋,当今争于气力。齐将攻鲁,鲁使子贡说之。齐人曰:“子言非不辩也,吾所欲者土地也,非斯言所谓也。”遂举兵伐鲁,去门十里以为界。故偃王仁义而徐亡,子贡辩智而鲁削。以是言之,夫仁义辩智,非所以持国也。去偃王之仁,息子贡之智,循徐、鲁之力使敌万乘,则齐、荆之欲不得行于二国矣。
夫古今异俗,新故异备。如欲以宽缓之政,治急世之民,犹无辔策而御駻马,此不知之患也。今儒、墨皆称先王兼爱天下,则视民如父母。何以明其然也?曰:“司寇行刑,君为之不举乐;闻死刑之报,君为流涕。”此所举先王也。夫以君臣为如父子则必治,推是言之,是无乱父子也。人之情性莫先于父母,皆见爱而未必治也,虽厚爱矣,奚遽不乱?今先王之爱民,不过父母之爱子,子未必不乱也,则民奚遽治哉?且夫以法行刑,而君为之流涕,此以效仁,非以为治也。夫垂泣不欲刑者,仁也;然而不可不刑者,法也。先王胜其法,不听其泣,则仁之不可以为治亦明矣。
且民者固服于势,寡能怀于义。仲尼,天下圣人也,修行明道以游海内,海内说其仁、美其义而为服役者七十人。盖贵仁者寡,能义者难也。故以天下之大,而为服役者七十人,而仁义者一人。鲁哀公,下主也,南面君国,境内之民莫敢不臣。民者固服于势,诚易以服人,故仲尼反为臣而哀公顾为君。仲尼非怀其义,服其势也。故以义则仲尼不服于哀公,乘势则哀公臣仲尼。今学者之说人主也,不乘必胜之势,而务行仁义则可以王,是求人主之必及仲尼,而以世之凡民皆如列徒,此必不得之数也。
今有不才之子,父母怒之弗为改,乡人谯之弗为动,师长教之弗为变。夫以父母之爱、乡人之行、师长之智,三美加焉,而终不动,其胫毛不改。州部之吏,操官兵,推公法,而求索奸人,然后恐惧,变其节,易其行矣。故父母之爱不足以教子,必待州部之严刑者,民固骄于爱、听于威矣。故十仞之城,楼季弗能逾者,峭也;千仞之山,跛牂易牧者,夷也。故明王峭其法而严其刑也。布帛寻常,庸人不释;铄金百镒,盗跖不掇。不必害,则不释寻常;必害手,则不掇百溢。故明主必其诛也。是以赏莫如厚而信,使民利之;罚莫如重而必,使民畏之;法莫如一而固,使民知之。故主施赏不迁,行诛无赦,誉辅其赏,毁随其罚,则贤、不肖俱尽其力矣。
今则不然。其有功也爵之,而卑其士官也;以其耕作也赏之,而少其家业也;以其不收也外之,而高其轻世也;以其犯禁罪之,而多其有勇也。毁誉、赏罚之所加者,相与悖缪也,故法禁坏而民愈乱。今兄弟被侵,必攻者,廉也;知友辱,随仇者,贞也。廉贞之行成,而君上之法犯矣。人主尊贞廉之行,而忘犯禁之罪,故民程于勇,而吏不能胜也。不事力而衣食,谓之能;不战功而尊,则谓之贤。贤能之行成,而兵弱而地荒矣。人主说贤能之行,而忘兵弱地荒之祸,则私行立而公利灭矣。
儒以文乱法,侠以武犯禁,而人主兼礼之,此所以乱也。夫离法者罪,而诸先生以文学取;犯禁者诛,而群侠以私剑养。故法之所非,君之所取;吏之所诛,上之所养也。法、趣、上、下,四相反也,而无所定,虽有十黄帝不能治也。故行仁义者非所誉,誉之则害功,工文学者非所用,用之则乱法。楚之有直躬,其父窃羊,而谒之吏。令尹曰:“杀之!”以为直于君而曲于父,报而罪之。以是观之,夫君之直臣,父之暴子也。鲁人从君战,三战三北。仲尼问其故,对曰:“吾有老父,身死莫之养也。”仲尼以为孝,举而上之。以是观之,夫父之孝子,君之背臣也。故令尹诛而楚奸不上闻,仲尼赏而鲁民易降北。上下之利,若是其异也,而人主兼举匹夫之行,而求致社稷之福,必不几矣。
古者苍颉之作书也,自环者谓之私,背私谓之公,公私之相背也,乃苍颉固以知之矣。今以为同利者,不察之患也,然则为匹夫计者,莫如修行义而习文学。行义修则见信,见信则受事;文学习则为明师,为明师则显荣:此匹夫之美也。然则无功而受事,无爵而显荣,为有政如此,则国必乱,主必危矣。故不相容之事,不两立也。斩敌者受赏,而高慈惠之行;拔城者受爵禄,而信廉爱之说;坚甲厉兵以备难,而美荐绅之饰;富国以农,距敌恃卒,而贵文学之士;废敬上畏法之民,而养游侠私剑之属。举行如此,治强不可得也。国平养儒侠,难至用介士,所利非所用,所用非所利。是故服事者简其业,而于游学者日众,是世之所以乱也。
且世之所谓贤者,贞信之行也;所谓智者,微妙之言也。微妙之言,上智之所难知也。今为众人法,而以上智之所难知,则民无从识之矣。故糟糠不饱者不务粱肉,短褐不完者不待文绣。夫治世之事,急者不得,则缓者非所务也。今所治之政,民间之事,夫妇所明知者不用,而慕上知之论,则其于治反矣。故微妙之言,非民务也。若夫贤良贞信之行者,必将贵不欺之士;不欺之士者,亦无不欺之术也。布衣相与交,无富厚以相利,无威势以相惧也,故求不欺之士。今人主处制人之势,有一国之厚,重赏严诛,得操其柄,以修明术之所烛,虽有田常、子罕之臣,不敢欺也,奚待于不欺之士?今贞信之士不盈于十,而境内之官以百数,必任贞信之士,则人不足官。人不足官,则治者寡而乱者众矣。故明主之道,一法而不求智,固术而不慕信,故法不败,而群官无奸诈矣。
今人主之于言也,说其辩而不求其当焉;其用于行也,美其声而不责其功。是以天下之众,其谈言者务为辨而不周于用,故举先王言仁义者盈廷,而政不免于乱;行身者竞于为高而不合于功,故智士退处岩穴,归禄不受,而兵不免于弱,政不免于乱,此其故何也?民之所誉,上之所礼,乱国之术也。今境内之民皆言治,藏商、管之法者家有之,而国贫,言耕者众,执耒者寡也;境内皆言兵,藏孙、吴之书者家有之,而兵愈弱,言战者多,被甲者少也。故明主用其力,不听其言;赏其功,伐禁无用。故民尽死力以从其上。夫耕之用力也劳,而民为之者,曰:可得以富也。战之事也危,而民为之者,曰:可得以贵也。今修文学,习言谈,则无耕之劳而有富之实,无战之危而有贵之尊,则人孰不为也?是以百人事智而一人用力。事智者众,则法败;用力者寡,则国贫:此世之所以乱也。>>>>故明主之国,无书简之文,以法为教;无先王之语,以吏为师;无私剑之捍,以斩首为勇。是境内之民,其言谈者必轨于法,动作者归之于功,为勇者尽之于军。是故无事则国富,有事则兵强,此之谓王资。既畜王资而承敌国之釁,超五帝侔三王者,必此法也。
今则不然,士民纵恣于内,言谈者为势于外,外内称恶,以待强敌,不亦殆乎!故群臣之言外事者,非有分于从衡之党,则有仇雠之忠,而借力于国也。从者,合众弱以攻一强也;而衡者,事一强以攻众弱也:皆非所以持国也。今人臣之言衡者,皆曰:“不事大,则遇敌受祸矣。”事大未必有实,则举图而委,效玺而请兵矣。献图则地削,效玺则名卑,地削则国削,名卑则政乱矣。事大为衡,未见其利也,而亡地乱政矣。人臣之言从者,皆曰:“不救小而伐大,则失天下,失天下则国危,国危而主卑。”救小未必有实,则起兵而敌大矣。救小未必能存,而交大未必不有疏,有疏则为强国制矣。出兵则军败,退守则城拔。救小为从,未见其利,而亡地败军矣。是故事强,则以外权士官于内;救小,则以内重求利于外。国利未立,封土厚禄至矣;主上虽卑,人臣尊矣;国地虽削,私家富矣。事成,则以权长重;事败,则以富退处。人主之于其听说也于其臣,事未成则爵禄已尊矣;事败而弗诛,则游说之士孰不为用缯缴之说而侥幸其后?故破国亡主以听言谈者之浮说。此其故何也?是人君不明乎公私之利,不察当否之言,而诛罚不必其后也。皆曰:“外事,大可以王,小可以安。”夫王者,能攻人者也;而安,则不可攻也。强,则能攻人者也;治,则不可攻也。治强不可责于外,内政之有也。今不行法术于内,而事智于外,则不至于治强矣。
鄙谚曰:“长袖善舞,多钱善贾。”此言多资之易为工也。故治强易为谋,弱乱难为计。故用于秦者,十变而谋希失;用于燕者,一变而计希得。非用于秦者必智,用于燕者必愚也,盖治乱之资异也。故周去秦为从,期年而举;卫离魏为衡,半岁而亡。是周灭于从,卫亡于衡也。使周、卫缓其从衡之计,而严其境内之治,明其法禁,必其赏罚,尽其地力以多其积,致其民死以坚其城守,天下得其地则其利少,攻其国则其伤大,万乘之国莫敢自顿于坚城之下,而使强敌裁其弊也,此必不亡之术也。舍必不亡之术而道必灭之事,治国者之过也。智困于内而政乱于外,则亡不可振也。
民之故计,皆就安利如辟危穷。今为之攻战,进则死于敌,退则死于诛,则危矣。弃私家之事而必汗马之劳,家困而上弗论,则穷矣。穷危之所在也,民安得勿避?故事私门而完解舍,解舍完则远战,远战则安。行货赂而袭当涂者则求得,求得则私安,私安则利之所在,安得勿就?是以公民少而私人众矣。
夫明王治国之政,使其商工游食之民少而名卑,以寡趣本务而趋末作。今世近习之请行,则官爵可买;官爵可买,则商工不卑也矣。奸财货贾得用于市,则商人不少矣。聚敛倍农而致尊过耕战之士,则耿介之士寡而高价之民多矣。
是故乱国之俗:其学者,则称先王之道以籍仁义,盛容服而饰辩说,以疑当世之法,而贰人主之心。其言谈者,为设诈称,借于外力,以成其私,而遗社稷之利。其带剑者,聚徒属,立节操,以显其名,而犯五官之禁。其患御者,积于私门,尽货赂,而用重人之谒,退汗马之劳。其商工之民,修治苦窳之器,聚弗靡之财,蓄积待时,而侔农夫之利。此五者,邦之蠹也。人主不除此五蠹之民,不养耿介之士,则海内虽有破亡之国,削灭之朝,亦勿怪矣。
上古之世,人民少而禽兽众,人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作¹,构木为巢²以避群害,而民悦之,使王天下,号曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤³,腥臊恶臭而伤害腹胃,民多疾病。有圣人作,钻燧取火⁴以化腥臊,而民说之,使王天下,号之曰燧人氏。中古之世,天下大水,而鲧、禹决渎⁵。近古之世,桀、纣暴乱,而汤、武征伐。今有构木钻燧于夏后氏之世者,必为鲧、禹笑矣;有决渎于殷、周之世者,必为汤、武笑矣。然则今有美⁶尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者,必为新圣笑矣。是以圣人不期修古⁷,不法常可,论世之事⁸,因为之备⁹。宋有人耕田者,田中有株¹⁰,兔走¹¹触株,折颈而死,因释其耒¹²而守株,冀¹³复得兔,兔不可复得,而身为宋国笑。今欲以先王之政,治当世之民,皆守株之类也。
远古时期,人口数量很少,而鸟兽却非常多,人们难以忍受禽兽和虫蛇的侵害。就在这个时候,有一位圣人出现了,他想出了在树上搭建窝棚的办法,用来帮助人们躲避各种野兽的伤害。人们因为这件事非常爱戴他,于是推举他来治理天下,还称他为有巢氏。那时候,人们吃的是野外生长的瓜果和河中的蚌蛤,这些食物又腥又臭,对肠胃伤害很大,很多人都因此患上了疾病。这时又有一位圣人出现,他发明了钻木取火的方法,用火光烧烤食物,去除了食物本身的腥臊气味。人们也因此十分爱戴他,推举他治理天下,称他为燧人氏。到了中古时期,天下发生了大规模的洪水灾害,鲧和他的儿子禹先后负责疏通河道,治理洪水、消除灾害。近古时期,夏桀和殷纣的统治十分残暴昏庸,于是商汤和周武王发动军队讨伐他们。如果到了夏朝,还有人用在树上搭窝棚居住、钻木取火的方式生活,那么一定会被鲧和禹嘲笑;如果到了殷周时期,还有人把挖掘河道、排放洪水当作首要任务,那么一定会被商汤和周武王嘲笑。既然这样,那么在今天,如果还有人推崇尧、舜、禹、汤、周武王的政治主张并加以推行,必然会被当代的圣人嘲笑。所以,圣人不会期望照搬古代的法度,也不会固守陈旧的习俗,而是根据当下社会的实际情况,制定出相应的政治措施。有一个宋国人在田里耕种,田中有一个树桩,一只兔子奔跑时不小心撞到了树桩上,脖子被撞断后死了。从那以后,这个农夫就放下手中的农具,守在树桩旁边,希望能再次捡到撞死的兔子。他当然不可能再得到兔子,反而成了宋国人的笑柄。现在如果还要用古代先王的政治方法来治理当代的百姓,那就和守株待兔的人没什么区别了。
韩非以历史进化视角破除法先王迷信。通过有巢氏、燧人氏、鲧禹、汤武的递进,证明每个时代都有独特应对策略,后世效仿前代必遭嘲笑。守株待兔的寓言形象揭示固守先王之政的荒谬,核心在于论世之事、因为之备,主张因时变法而非法古。
古者丈夫不耕,草木之实足食也;妇人不织,禽兽之皮足衣也。不事力而养足¹,人民少而财有余,故民不争。是以厚赏不行,重罚不用,而民自治。今人有五子不为多,子又有五子,大父²未死而有二十五孙。是以人民众而财寡,事力劳而供养薄,故民争,虽倍赏累罚而不免于乱。
在古代,男人不需要耕种,野外生长的果实就足够人们食用;妇女不需要纺织,禽兽的皮毛就足够人们做衣服。人们不用花费太多力气,就能获得充足的物资供养。那时候人口少而财物有剩余,所以人们之间不会发生争夺。因此,不需要实行丰厚的奖赏,也不需要采取严厉的惩罚,百姓自然就能安定无事。现在,人们家里养五个儿子也不算多,每个儿子又各自有五个儿子,祖父还没有去世,就已经有二十五个孙子了。所以,人口越来越多,而财物却越来越匮乏,人们即使拼尽全力劳动,也还是不够吃、不够用。于是百姓之间就互相争夺,即便加倍奖赏、不断惩罚,最终也还是无法避免混乱的发生。
从古时人口少、财有余而民不争,到今时人口众、财寡而虽倍赏累罚不免于乱,韩非揭示社会冲突的经济根源:人口增长与资源稀缺的矛盾。这一分析为法治必要性提供了现实依据,体现其功利主义社会观,否定道德自觉足以治世。
尧之王天下也,茅茨不翦¹,采椽不斫²;粝粢之食³,藜藿之羹⁴;冬日麑裘⁵,夏日葛衣⁶;虽监门⁷之服养,不亏于此矣。禹之王天下也,身执耒臿⁸以为民先,股⁹无胈¹⁰,胫¹¹不生毛,虽臣虏¹²之劳,不苦于此矣。以是言之,夫古之让天子者,是去监门之养,而离臣虏之劳也,古传天下而不足多也。今之县令,一日身死,子孙累世絜驾¹³,故人重之。是以人之于让也,轻辞古之天子,难去今之县令者,薄厚之实异也。夫山居而谷汲¹⁴者,膢腊¹⁵而相遗以水;泽居¹⁶苦水者,买庸¹⁷而决窦¹⁸。故饥岁¹⁹之春,幼弟不饷²⁰;穰岁²¹之秋,疏客²²必食。非疏骨肉,爱过客,多少之实异也。是以古之易财²³,非仁也,财多也;今之争夺,非鄙²⁴也,财寡也。轻辞天子,非高也,势薄也;重争士橐²⁵,非下也,权重也。故圣人议多少、论薄厚为之政。故罚薄不为慈,诛严不为戾,称俗而行也。故事因于世,而备适于事。
尧治理天下的时期,居住的是没有经过修整的茅草屋,就连支撑房屋的木椽子都没有刨削光滑;吃的是粗糙的粮食,喝的是野菜煮成的汤;冬天披着破旧的小鹿皮,夏天穿着粗麻制成的衣服。就算是现在看门奴仆的生活,也不比他的生活差。禹治理天下的时候,亲自拿着铁锹和锄头带领人们劳作,累得大腿消瘦,小腿上的汗毛都被磨掉了,就算是奴隶们的劳役,也不比他的辛苦。这样说来,古代的人把天子的位置让给别人,不过是为了逃避看门奴仆般的供养,摆脱奴隶一样繁重的劳作罢了,所以把天下传给别人也并不值得称赞。如今的县令,一旦去世,他的子孙后代世世代代都能拥有高大的马车,所以人们都十分看重这个职位。因此,人们对于让位这件事,能够轻易辞去古代的天子之位,却难以放弃今天的县官之职,原因就在于这两者之间的实际利益差距太大了。住在山上需要到谷底打水的人,逢年过节时会把水当作礼物互相赠送;住在洼地、饱受水涝灾害的人,却要雇人挖掘水渠排水。所以在荒年粮食短缺的时候,就算是自己的小弟弟来了,也不肯给饭吃;在丰收的好年景,就算是关系疏远的过客,也总会招待他们吃喝。这并不是故意疏远自己的亲人、偏爱过路的客人,而是因为家里存粮多少的实际情况不同。因此,古代的人轻视财物,并不是因为他们仁义,而是因为财物充足;现在的人互相争夺,并不是因为他们卑鄙,而是因为财物匮乏。古代的人能轻易辞去天子之位,并不是因为他们品德高尚,而是因为天子的权势很小;现在的人争夺官位、依附权势,并不是因为他们品德低下,而是因为官位的权大势重。所以圣人会根据财物的多少、权势的大小,来制定相应的政策。刑罚较轻并不是因为仁慈,刑罚较重也不是因为残暴,只要符合当下的社会情况就可以了。因此,政事要随着时代的变化而调整,措施要针对社会的实际事务来制定。
通过尧禹简朴与县令富贵对比,指出古人轻辞天子非因高尚,而是势薄财多;今人重争职位非因鄙陋,而是财寡权重。由此提出圣人议多少、论薄厚为之政,强调制度必须顺应实际利害关系,否定空谈道德让贤,一切从利益厚薄出发。
古者文王处丰、镐¹之间,地方百里,行仁义而怀西戎,遂王天下。徐偃王处汉东,地方五百里,行仁义,割地而朝者三十有六国。荆文王恐其害己也,举兵伐徐,遂灭之。故文王行仁义而王天下,偃王行仁义而丧其国,是仁义用于古不用于今也。故曰:世异则事异。当舜之时,有苗²不服,禹将伐之。舜曰:“不可。上德不厚而行武,非道也。”乃修教³三年,执干戚⁴舞,有苗乃服。共工⁵之战,铁铦矩者及乎敌,铠甲⁶不坚者伤乎体。是干戚用于古不用于今也。故曰:事异则备变。上古竞于道德,中世逐于智谋,当今争于气力。齐将攻鲁,鲁使子贡说之。齐人曰:“子言非不辩⁷也,吾所欲者土地也,非斯言所谓也。”遂举兵伐鲁,去门十里以为界。故偃王仁义而徐亡,子贡辩智而鲁削。以是言之,夫仁义辩智,非所以持国也。去偃王之仁,息⁸子贡之智,循⁹徐、鲁之力使敌万乘¹⁰,则齐、荆之欲不得行于二国矣。
古代的周文王居住在丰、镐一带,统治的区域方圆不超过一百里,他推行仁义的政策,感化了西戎,进而统治了天下。徐偃王统治着汉水东面的地区,统治区域方圆有五百里,他也推行仁义的政策,有三十六个国家主动割让土地,向他朝贡。楚文王担心徐国会威胁到自己,就出兵讨伐徐国,消灭了它。所以周文王推行仁义得到了天下,而徐偃王推行仁义却灭亡了国家,这就证明仁义只适用于古代,并不适用于今天。所以说,时代不同了,政事也会跟着发生变化。在舜执政的时候,苗族不肯归顺,禹主张用武力去讨伐,舜说:“不行,我们推行道德教化还不够深入,就动用武力,这是不合乎道理的。”于是舜用了三年时间加强道德教化,还拿着盾牌和大斧跳舞示意教化,苗族最终归顺了。到了共工打仗的时候,武器短小的人会被敌人击中,铠甲不坚固的人会被伤到身体,这说明拿着盾牌和大斧跳舞的德政方法,只能用在古代,不能用在当今。所以说,情况发生了变化,措施也必须跟着改变。上古时期,人们在道德上比拼高低;中古时期,人们在智谋上角逐优劣;当今社会,人们在力量上较量输赢。齐国准备进攻鲁国,鲁国派子贡去劝说齐国人。齐国人说:“你的话说得不是不巧妙,但我想要的是土地,不是你说的这些空话。”于是齐国出兵攻打鲁国,把齐国的国界推进到了距离鲁国都城只有十里的地方。所以说,徐偃王推行仁义而徐国灭亡,子贡机智善辩而鲁国失去土地。由此可见,仁义道德、机智善辩之类的东西,都不是保全国家的正确方法。如果当初徐国抛弃徐偃王的仁义,鲁国不用子贡的巧辩,而是依靠两国自身的实力,去抵抗拥有万辆兵车的强大敌人,那么齐国和楚国的野心就不会在这两个国家得逞了。
此段以文王与徐偃王、舜与共工、齐伐鲁等案例,证明世异则事异,事异则备变。仁义使文王王天下却使偃王丧国,干戚使有苗服却在铁兵时代无用。最终归结为上古竞于道德,中世逐于智谋,当今争于气力,主张放弃仁义辩智,依靠自身实力对抗大国。
夫古今异俗¹,新故异备。如欲以宽缓之政,治急世²之民,犹无辔策³而御駻马⁴,此不知之患也。今儒、墨皆称先王兼爱⁵天下,则视民如父母。何以明其然也?曰:“司寇⁶行刑⁷,君为之不举乐;闻死刑之报,君为流涕。”此所举先王也。夫以君臣为如父子则必治,推是言之,是无乱父子也。人之情性莫先于父母,皆见爱而未必治也,虽厚爱矣,奚遽不乱?今先王之爱民,不过父母之爱子,子未必不乱也,则民奚遽治哉?且夫以法行刑,而君为之流涕,此以效仁⁸,非以为治也。夫垂泣不欲刑者,仁也;然而不可不刑者,法也。先王胜其法,不听其泣,则仁之不可以为治亦明矣。
古代和现代的社会风俗不同,新旧的政治措施也不一样。如果想用宽大缓和的政策去治理处于剧烈变革时代的百姓,就好比没有缰绳和鞭子,却要去驾驭烈马一样,这一定会带来不明智的祸害。现在,儒家和墨家都称颂古代的先王,说他们博爱天下所有的人,就像父母疼爱自己的子女一样。用什么来证明先王是这样的呢?他们说:“司寇执行刑罚的时候,君主会因此停止奏乐;听到罪犯被处决的消息后,君主会难过地流下眼泪。”这就是他们所称赞的先王。如果认为君臣之间的关系能像父子之间一样,天下就一定能治理好,由此推论下去,父子之间就不会发生纠纷了。从人的本性来说,没有什么感情能超过父母疼爱子女,但就算父母都一样疼爱子女,家庭也未必就能和睦。君主就算深深爱护臣民,又怎么能保证天下不会发生动乱呢?更何况先王爱护百姓,不会超过父母疼爱子女,子女尚且不一定不背弃父母,那么百姓又怎么能依靠仁爱来治理好呢?再说,按照法令执行刑罚的时候,君主为之流泪,这不过是用来表现自己仁爱的一种方式,并不是用来治理国家的方法。流泪而不想使用刑罚,这是君主的仁爱;但不得不使用刑罚,这是国家的法令。先王首先会执行法令,不会因为同情而废除刑罚,那么不能用仁爱来治理国家的道理,也就显而易见了。
此段批判儒墨称先王兼爱视民如父母。父母厚爱子女未必能治,君主流涕不欲刑是仁,但不可不刑是法,先王胜其法而不听其泣,证明仁不能为治。韩非以父子关系类比君臣,揭露德治的虚幻性,强调法治必须超越情感干扰。
且民者固服于势,寡能怀于义。仲尼,天下圣人也,修行明道以游海内,海内说其仁、美其义而为服役者七十人。盖贵仁者寡,能义者难也。故以天下之大,而为服役者七十人,而仁义者一人。鲁哀公,下主¹也,南面君国,境内之民莫敢不臣。民者固服于势,诚易以服人,故仲尼反为臣而哀公顾为君。仲尼非怀其义,服其势也。故以义则仲尼不服于哀公,乘势²则哀公臣仲尼。今学者之说人主也,不乘必胜之势,而务行³仁义则可以王,是求人主之必及仲尼,而以世之凡民皆如列徒,此必不得之数也。
况且,人们向来就屈服于权势,很少能被仁义感化。孔子是天下的圣人,他修养自身品德,宣扬儒家的道理,周游各个诸侯国,但天下之中,赞赏他的仁、颂扬他的义,并且愿意为他效力的人,也只有七十来个。可见看重仁的人很少,能践行义的人更是难得。所以天下这么大,愿意为孔子效力的只有七十人,而倡导仁义的只有孔子一个人。鲁哀公是一个不高明的君主,他面朝南坐着,统治鲁国,国内的人没有谁敢不服从他。百姓总是屈服于权势,权势也确实容易让人服从,所以孔子反而成了鲁哀公的臣子,而鲁哀公却成了君主。孔子并不是服从于鲁哀公的仁义,而是屈服于他的权势。因此,如果讲仁义,孔子就不会屈服于鲁哀公;如果讲权势,鲁哀公就可以让孔子俯首称臣。现在的学者游说君主,不是让君主依靠能够取胜的权势,而是致力于宣扬推行仁义就可以统治天下,这就是要求君主一定要像孔子那样,要求天下的百姓都像孔子的门徒。这在现实中肯定是做不到的。
民固服于势,寡能怀于义。孔子圣人,仅七十人服其义;鲁哀公下主,境内莫敢不臣。仁义难使众人服从,权势可令圣人臣服。韩非据此批评学者不乘必胜之势而务行仁义,认为此乃必不得之数,突出法家重势的核心观点。
今有不才之子,父母怒之弗为改,乡人谯之弗为动,师长教之弗为变。夫以父母之爱、乡人之行、师长之智,三美加焉,而终不动,其胫毛不改。州部之吏,操官兵,推公法,而求索奸人,然后恐惧,变其节,易其行矣。故父母之爱不足以教子,必待州部之严刑者,民固骄于爱、听于威矣。故十仞之城,楼季¹弗能逾²者,峭³也;千仞之山,跛牂易牧者,夷⁴也。故明王⁵峭其法而严其刑也。布帛寻常,庸人不释;铄金百镒⁶,盗跖⁷不掇⁸。不必害,则不释寻常;必害手,则不掇百溢。故明主必其诛也。是以赏莫如厚而信,使民利之;罚莫如重而必,使民畏之;法莫如一而固,使民知之。故主施赏不迁⁹,行诛无赦,誉辅其赏,毁随其罚,则贤、不肖俱尽其力矣。
现在假设存在一个不成器的儿子,父母对他发怒,他也不改正错误;乡邻们责备他,他也无动于衷;老师教训他,他也不改变言行。把父母的慈爱、乡邻的帮助、老师的智慧这三方面的优势,同时施加在他身上,他却始终不受感动,一点也不肯改邪归正。直到地方上的官吏拿着武器,按照法令执行公务,搜捕坏人的时候,他才感到害怕,改掉旧的习惯,改正恶劣的行为。所以父母的慈爱不足以教育好子女,必须依靠官府执行严厉的刑罚,这是因为人们总是受到慈爱就会娇纵,见到威势就会屈服。因此,七丈高的城墙,就算是善于攀高的楼季也不能翻越,因为城墙太陡峭;千丈高的大山,就算是瘸腿的母羊也能被赶上去放牧,因为山坡比较平缓。所以英明的君主总会制定严厉的法令,并且严格执行刑罚。十几尺长的布帛,普通人看到了也舍不得放手;熔化的百镒黄金,就算是盗跖也不敢伸手去拿。在不一定会受到伤害的时候,十几尺的布帛也不肯丢掉;在肯定会烧伤手的时候,就算是百镒黄金也不敢去碰。所以英明的君主一定要严格执行刑罚。因此,施行奖赏最好是丰厚而且能够兑现,让人们有贪图的欲望;进行刑罚最好是严厉而且坚决执行,让人们有畏惧的心理;法令最好是始终如一而且固定不变,让人们都能明白。所以君主施行奖赏不随意更改,执行刑罚不轻易赦免,对受到奖赏的人,同时给予荣誉;对受到惩罚的人,同时给予谴责。这样一来,不管是贤能的人还是不贤能的人,都会尽力去做事。
以不才之子为例,父母、乡人、师长不能改,州部之吏以严刑使其恐惧变节,证明民固骄于爱、听于威。楼季不能逾峭城,跛牂易牧夷山,喻法令严明则易治。主张厚赏必信、重罚必畏,赏誉毁罚并用,使贤不肖俱尽其力。
今则不然。其有功也爵之,而卑其士官也;以其耕作也赏之,而少其家业也;以其不收也外之,而高其轻世也;以其犯禁罪之,而多其有勇也。毁誉、赏罚之所加者,相与悖缪也,故法禁¹坏而民愈乱。今兄弟被侵,必攻者,廉²也;知友辱,随仇者,贞³也。廉贞之行成,而君上之法犯矣。人主尊贞廉之行,而忘犯禁之罪,故民程于勇,而吏不能胜也。不事力而衣食,谓之能;不战功而尊,则谓之贤。贤能之行成,而兵弱而地荒矣。人主说贤能之行,而忘兵弱地荒之祸,则私行⁴立而公利灭矣。
但现在的情况却不是这样。正是因为他有功劳,才授予他爵位,却又鄙视他做官;因为他从事耕种,才奖赏他,却又看不起他经营家业;因为他不肯为公家做事,才疏远他,却又推崇他不羡慕世俗的名利;因为他违犯禁令,才给他定罪,却又称赞他勇敢。是诋毁还是赞誉,是奖赏还是惩罚,执行起来竟然如此自相矛盾,所以法令遭到破坏,百姓更加混乱。现在如果自己的兄弟受到侵犯,就一定帮兄弟反击的人,被认为是正直的;知心的朋友受到侮辱,就跟着去报仇的人,被认为是忠贞的。这种正直和忠贞的风气形成之后,君主的法令就会被冒犯。君主推崇这种忠贞正直的品行,却忽视了他们违犯法令的罪责,所以人们敢于逞勇犯禁,官吏也无法制止。对于不从事耕种却能有吃有穿的人,说他有本事;对于没有立下军功却能获得官爵的人,说他有才能。这种本事和才能养成之后,就会导致国家的兵力衰弱、土地荒芜。君主赞赏这种本事和才能,却忘记了兵力衰弱、土地荒芜的祸害,结果谋私的行为就能得逞,而国家的利益就会落空。
此段揭露当时毁誉赏罚悖谬:有功爵之却卑其士官,犯禁罪之却多其有勇,导致法禁坏而民愈乱。廉贞之行犯法却被尊,不事力而衣食称能,不战功而尊称贤,最终私行立而公利灭。韩非强调必须统一赏罚标准,消除价值错乱以维护公利。
儒以文乱法¹,侠²以武犯禁,而人主兼礼之,此所以乱也。夫离法者罪,而诸先生以文学取;犯禁者诛,而群侠以私剑³养。故法之所非,君之所取;吏之所诛,上之所养也。法、趣⁴、上、下,四相反也,而无所定,虽有十黄帝不能治也。故行仁义⁵者非所誉,誉之则害功,工文学者非所用,用之则乱法。楚之有直躬,其父窃羊,而谒⁶之吏。令尹曰:“杀之!”以为直于君而曲⁷于父,报而罪之。以是观之,夫君之直臣,父之暴子也。鲁人从君战,三战三北。仲尼问其故,对曰:“吾有老父,身死莫之养也。”仲尼以为孝,举而上之。以是观之,夫父之孝子,君之背臣⁸也。故令尹诛而楚奸不上闻,仲尼赏而鲁民易降北。上下之利,若是其异也,而人主兼举匹夫之行,而求致社稷之福,必不几矣。
儒家利用文献典籍扰乱法纪,游侠使用武力违犯禁令,而君主却都要以礼相待,这就是国家混乱的根源。犯法的人本应该被判罪,而那些儒生却靠着文章学说得到任用;违犯禁令的人本应该受到处罚,而那些游侠却靠着充当刺客得到供养。所以,法令所反对的,却成了君主所重用的;官吏所处罚的,却成了权贵所供养的。法令反对与君主重用、官吏处罚与权贵供养,这四者互相矛盾,却没有确立一个统一的标准,就算有十个黄帝,也不能治理好天下。因此,那些宣扬推行仁义的人,并不是应该被称赞的人,称赞他们会妨碍农耕和作战;对于从事文章学术的人,不应该加以任用,如果任用了,就会破坏法治。楚国有一个品行端正的人,他的父亲偷了别人的羊,他就到令尹那里去揭发,令尹说:“杀掉他。”认为他对君主虽然算是正直,但对父亲却属于不孝,最终判了他死罪。由此可见,君主的忠臣,反倒成了父亲的逆子。鲁国人跟随君主去打仗,多次交战多次逃跑,孔子向他询问原因,他说:“我家里有年老的父亲,我死后就没有人养活他了。”孔子认为他是孝子,就推举他做了官。由此可见,父亲的孝子,恰恰是君主的叛臣。所以令尹杀死了直躬,楚国的坏人坏事就没有人再向上告发了;孔子奖赏了逃兵,鲁国人打仗时就会轻易投降逃跑。君臣之间的利害得失如此不同,而君主却既赞成谋求私利的行为,又想求得国家的繁荣富强,这肯定是没有希望的。
本段指出儒家与游侠均破坏法制,而君主却同时礼遇二者,导致法律与君主好恶相悖。韩非以楚直躬告父窃羊被诛、鲁人三战三北因孝被赏为例,揭示公私利益的根本对立。君主若兼奖私行,则国家无定法,即便黄帝再世也无法治理。核心在于批判统治者混淆法所非与君所取,造成价值冲突,动摇法治根基。
古者苍颉¹之作书²也,自环者谓之私,背私谓之公,公私之相背也,乃苍颉固以知之矣。今以为同利者,不察之患也,然则为匹夫³计者,莫如修行义而习文学。行义修则见信,见信则受事⁴;文学习则为明师,为明师则显荣⁵:此匹夫之美也。然则无功而受事,无爵而显荣,为有政如此,则国必乱,主必危矣。故不相容之事,不两立也。斩敌者受赏,而高慈惠之行;拔城者受爵禄,而信廉爱⁶之说;坚甲厉兵⁷以备难,而美荐绅⁸之饰⁹;富国以农,距敌¹⁰恃卒,而贵文学之士;废敬上畏法之民,而养游侠私剑之属。举行如此,治强不可得也。国平养儒侠,难至用介士,所利非所用,所用非所利。是故服事者¹¹简其业,而于游学者日众,是世之所以乱也。
古时候,苍颉创造文字,把围着自己绕圈子的字叫做“私”,和“私”相反的字叫做“公”。公和私相反的道理,苍颉在创造文字的时候就已经知道了。现在还有人认为公和私的利益是相同的,这是犯了没有仔细考察的错误。那么,为个人打算的话,没有什么办法比修养仁义、熟悉学术更好了。修养仁义就能得到君主的信任,得到君主的信任就能做官;熟悉学术就能成为高明的老师,成为高明的老师就能获得荣耀。对于个人来说,这是最美好的事情了。然而,没有功劳却能做官,没有爵位却能获得荣耀,形成这样的政治局面,国家就一定会陷入混乱,君主就一定会面临危险。所以,互不相容的事情,是不能同时存在的。杀敌有功的人本应该受到奖赏,却又推崇仁爱慈惠的行为;立下攻城大功的人本应该授予爵禄,却又信奉兼爱的学说;采用坚固的铠甲、锋利的兵器来防备战乱,却又提倡宽袍大带的服饰;国家富足要依靠农民,打击敌人要依靠士兵,却又看重从事文章学术的儒生;不任用那些尊君守法的人,而去收养游侠刺客之类的人。像这样治理国家,想要让国家太平强盛是不可能的。国家太平的时候收养儒生和游侠,危难来临的时候却要用披坚执锐的士兵;国家给予利益的人,并不是国家所需要的人,而国家所需要的人,又得不到任何好处。结果从事农耕和作战的人荒废了自己的事业,而游侠和儒生却一天比一天多,这就是社会陷入混乱的原因。
此段从苍颉造字私背于公出发,论证公私不可调和。若匹夫靠修行文学得官爵,则无功受禄、无爵显荣,国必危乱。韩非尖锐指出,赏斩敌与奖慈惠、授爵禄与信廉爱、备战与美文饰、重农与贵文学、养游侠与废敬法之民,这些相互排斥的政策并存,导致国家在平时养无用之儒侠,战时需用介士却不得其力,最终使务本者怠惰,游学者日增,此乃乱世根源。
且世之所谓贤者,贞信¹之行也;所谓智者,微妙之言也。微妙之言,上智²之所难知也。今为众人法,而以上智之所难知,则民无从识之矣。故糟糠³不饱者不务粱肉,短褐⁴不完者不待文绣⁵。夫治世之事,急者不得,则缓者非所务也。今所治之政,民间之事,夫妇所明知者不用,而慕上知之论,则其于治反矣。故微妙之言,非民务也。若夫贤良贞信之行者,必将贵不欺之士;不欺之士者,亦无不欺之术也。布衣⁶相与交,无富厚⁷以相利⁸,无威势⁹以相惧也,故求不欺之士。今人主处制人之势,有一国之厚,重赏严诛,得操其柄,以修明术之所烛¹⁰,虽有田常¹¹、子罕之臣,不敢欺也,奚待¹²于不欺之士?今贞信之士不盈于十,而境内之官以百数,必任贞信之士,则人不足官。人不足官,则治者寡而乱者众矣。故明主之道,一法而不求智,固术而不慕信,故法不败,而群官无奸诈矣。
况且社会上所说的贤能,是指忠贞不欺的行为;所说的智慧,是指深奥玄妙的言辞。那些深奥玄妙的言辞,就算是最聪明的人也难以理解。现在制定百姓都必须遵守的法令,却采用那些连最聪明的人都难以理解的言辞,那么百姓就无法弄明白法令的意思。所以,连糟糠都吃不饱的人,不会追求精美的饭菜;连粗布短衣都穿不上的人,不会期望华丽的衣衫。治理社会事务,如果紧急的事情还没有办好,那么可以从缓的事情就不必忙着去做。现在用来治理国家的政治措施,凡是民间习以为常的事情、普通人都明白的道理,不去采用,却去追求连最聪明的人都难以理解的说教,其结果只能是适得其反。所以那些深奥玄妙的言辞,并不是百姓所需要的。至于推崇忠贞信义的品行,就必然会尊重那些诚实不欺的人,而诚实不欺的人,并没有什么办法能让人不施行欺诈。平民之间互相交往,没有大量的钱财可以互相利用,没有强大的权势可以互相威胁,所以才会寻求诚实不欺的人。如今君主处于统治地位,拥有整个国家的财富,完全有条件掌握重赏严罚的权力,可以运用法术来观察和处理问题,那么就算有田常、子罕一类的臣子,也不敢施行欺诈,何必去寻找那些诚实不欺的人呢?现在社会上的忠贞信义之士不到十个,而国家需要的官吏却有上百个,如果一定要任用忠贞信义之士,那么合格的人就会不够用;合格的人不够用,那么能把政事治理好的官员就少,而会把政事搞乱的官员就多。所以英明君主的治国方法,在于专门实行法治,而不寻求有智慧的人;牢牢掌握任用官吏的权术,而不欣赏忠贞信义的人。这样,法治就不会遭到破坏,官吏们也不敢胡作非为。
此段批判世俗所谓贤者贞信、智者微妙。微妙之言上智难知,不能作为民众法则。贞信之士数量极少,不足以充任百官,且人主掌握重赏严诛之柄,足以威慑奸臣,无需依赖不欺之士。因此明主之道是专任法治而非求智,固守术数而非慕信,如此则法不坏,百官无奸诈。此段强调法治的普适性和有效性优于对少数贤者的依赖。
今人主之于言也,说其辩而不求其当焉;其用于行也,美其声而不责其功。是以天下之众,其谈言者务为辨而不周于用,故举先王言仁义者盈廷¹,而政不免于乱;行身者竞于为高而不合于功,故智士退处岩穴²,归禄不受,而兵不免于弱,政不免于乱,此其故何也?民之所誉,上之所礼,乱国之术也。今境内之民皆言治,藏商、管之法者家有之,而国贫,言耕者众,执耒者寡也;境内皆言兵,藏孙、吴之书者家有之,而兵愈弱,言战者多,被甲³者少也。故明主用其力,不听其言;赏其功,伐禁无用。故民尽死力⁴以从其上。夫耕之用力⁸也劳,而民为之者,曰:可得以富也。战之事也危,而民为之者,曰:可得以贵也。今修文学⁵,习言谈⁶,则无耕之劳而有富之实,无战之危而有贵之尊,则人孰不为也?是以百人事智⁷而一人用力。事智者众,则法败;用力者寡,则国贫:此世之所以乱也。>>>>故明主之国,无书简之文⁹,以法为教;无先王之语,以吏为师;无私剑之捍,以斩首为勇。是境内之民,其言谈者必轨于法,动作者归之于功,为勇者尽之于军。是故无事则国富,有事则兵强,此之谓王资。既畜¹⁰王资而承敌国之釁,超五帝¹¹侔三王¹²者,必此法也。
现在君主对于臣子的言论,喜欢听悦耳动听的话,却不管这些话是否恰当;对于臣子的行事,只欣赏他们的名声,却不要求他们做出实际成效。因此,天下很多人说话总是花言巧语,却根本不切合实际用途,结果导致称颂先王、高谈仁义的人充满朝廷,而政局仍然不免于混乱;立身处世的人竞相标榜清高,不去为国家建功立业,结果有才智的人隐居山林,推辞俸禄而不接受,而国家的兵力仍然不免于削弱。兵力不免于削弱,政局不免于混乱,这到底是怎么造成的呢?因为百姓所称赞的、君主所优待的,都是些会让国家混乱的做法。现在全国的百姓都在谈论如何治理国家,每家每户都藏有商鞅和管仲的法典,国家却越来越贫穷,原因就在于空谈耕作的人太多,而真正拿起农具种地的人太少。全国的百姓都在谈论如何打仗,每家每户都藏有孙子和吴起的兵书,国家的兵力却越来越弱,原因就在于空谈打仗的人太多,而真正穿上铠甲上阵作战的人太少。所以英明的君主只使用百姓的力量,不听信高谈阔论;奖赏人们的功劳,坚决禁止那些无用的言行。这样,百姓就会拼命为君主出力。耕种是需要花费力气、吃苦耐劳的事情,而百姓却愿意去做,因为他们认为通过耕种可以获得富足。打仗是非常危险的事情,而百姓却愿意去做,因为他们认为通过打仗可以获得尊贵的地位。如今,只要擅长文章学术、能说会道,不需要承受耕种的劳苦,就能获得富足的实惠;不需要冒着打仗的危险,就能得到尊贵的官爵,那么人们谁不乐意这样做呢?结果就出现了一百个人从事智力活动,却只有一个人致力于农耕和作战的情况。从事智力活动的人多了,法治就会遭到破坏;致力于农耕和作战的人少了,国家就会变得贫穷。这就是社会陷入混乱的原因。因此,在英明君主的国家里,不使用有关学术的文献典籍,而以法令作为教本;禁绝先王的言论,而以官吏作为老师;没有游侠刺客的凶悍,只把杀敌立功当作勇敢。这样,国内百姓的一切言论都必须遵循法令,让劳动人民去从事农耕,让勇士们都到军队中服役。正因为这样,太平时期国家就会富足,战争时期兵力就会强盛,这就奠定了称王天下的基础。既拥有称王天下的资本,又善于利用敌国的弱点,想要建立超过五帝、赶上三王的功业,就一定要采用这种方法。
此段指出人主喜辩说而不求实效,美名声而不责功劳,导致谈言者盈廷而政乱,退隐者受礼而兵弱。民众皆知耕战可致富贵,但修文学言谈者无耕战之劳而得富贵之实,故人人趋智避力。明主之国应废除书简文学,以法为教,以吏为师,以斩首为勇,使言谈轨于法,劳作归于功,勇力尽于军。无事国富,有事兵强,此乃称王天下的资本。
今则不然,士民纵恣于内,言谈者为势于外,外内称恶,以待强敌,不亦殆乎!故群臣之言外事者,非有分于从衡之党,则有仇雠之忠,而借力于国也。从者,合众弱以攻一强也;而衡者,事一强以攻众弱也:皆非所以持国¹也。今人臣之言衡者,皆曰:“不事大,则遇敌受祸矣。”事大未必有实,则举图而委²,效玺³而请兵⁴矣。献图则地削⁵,效玺则名卑,地削则国削,名卑则政乱矣。事大为衡,未见其利也,而亡地乱政矣。人臣之言从者,皆曰:“不救小而伐大,则失天下,失天下则国危,国危而主卑。”救小未必有实,则起兵而敌大矣。救小未必能存,而交大⁶未必不有疏,有疏则为强国制矣。出兵则军败,退守则城拔⁷。救小为从,未见其利,而亡地败军矣。是故事强,则以外权士官于内;救小,则以内重求利于外。国利未立,封土厚禄至矣;主上虽卑,人臣尊矣;国地虽削,私家⁸富矣。事成,则以权长重;事败,则以富退处。人主之于其听说也于其臣,事未成则爵禄已尊矣;事败而弗诛,则游说之士孰不为用缯缴之说而侥幸其后?故破国亡主以听言谈者之浮说⁹。此其故何也?是人君不明乎公私之利,不察当否之言,而诛罚不必其后也。皆曰:“外事,大可以王,小可以安。”夫王者,能攻人者也;而安,则不可攻也。强,则能攻人者也;治,则不可攻也。治强不可责于外,内政之有也。今不行法术¹⁰于内,而事智于外,则不至于治强矣。
但现在的情况却不是这样。儒士、游侠在国内恣意妄为,纵横家在国外大造声势,内外形势都变得十分恶劣,用这样的局面去对付强大的敌人,不是太危险了吗?所以那些谈论外交问题的臣子,不是属于合纵派,就是属于连衡派,或者是怀着借助国家力量来报私仇的私心。所谓合纵,就是联合众多弱小国家,去攻打一个强大的国家;所谓连衡,就是依附于一个强大的国家,去攻打其他弱小的国家。这两种方法都不是保全国家的好办法。现在那些主张连衡的臣子说:“不依附大国,一旦遇到强敌就会遭殃。”侍奉大国不一定能得到实际的好处,却必须先献出本国的地图,呈上政府的玺印,这样才能请求军事援助。献出地图,本国的疆域就会缩小;呈上空印,君主的声望就会降低。疆域缩小,国家就会削弱;声望降低,政治就会混乱。侍奉大国、实行连衡,还没来得及看到好处,就已经丧失了国土、搞乱了政治。那些主张合纵的臣子说:“不救援小国去进攻大国,就会失去各国的信任;失去各国的信任,国家就会面临危险;国家面临危险,君主的地位就会降低。”救援小国不一定能得到实际的好处,却要出兵和大国为敌。救援小国未必能让它保存下来,而进攻大国未必不会出现失误,一旦出现失误,就会被大国控制。出兵的话,军队就会打败仗;退守的话,城池就会被攻破。救援小国、实行合纵,还没来得及看到好处,就已经让国土被侵吞、军队打败仗。所以,侍奉强国,只能让那些搞连衡的人凭借外国势力,在国内捞取高官;救援小国,只能让那些搞合纵的人凭借国内势力,从国外获得好处。国家的利益还没有确立,而臣子却先把封地和厚禄都拿到手了。尽管君主的地位降低了,臣子反而抬高了自己的地位;尽管国家的土地削减了,臣子的私家却变得富裕了。事情如果能成功,纵横家们就会依仗权势长期受到重用;事情如果失败,纵横家们就会凭借积累的财富引退回家享福。君主如果听信臣子的游说,事情还没办成就已经给了他们很高的爵位和俸禄,事情失败了也不加以处罚,那么那些游说之士,谁不愿意用猎取名利的言辞,不断去进行投机活动呢?所以国破君亡局面的出现,都是因为听信了纵横家的花言巧语。这是什么原因呢?是因为君主分不清公私利益,不考察言论的对错,事情失败后也没有坚决地实行处罚。纵横家们都说:“进行外交活动,收效大的可以统一天下,收效小的也可以保证国家安全。”所谓统一天下,是指能够打败其他国家;所谓保证安全,是指本国不被侵犯。兵力强大就能打败其他国家,国家安定就不会被侵犯。而国家的强盛和安定,不能通过外交活动获得,只能依靠搞好国内的治理。现在不在国内推行法术,却一心在外交上动脑筋,就必然达不到国家安定富强的目的。
此段批评当时士民纵恣,言谈者内外勾结,危害国家。合纵与连横皆非持国之策:事衡者献图效玺导致地削名卑,事从者救小起兵导致败军亡地。臣下借外事谋私利,事成则权重,事败则富退。君主听信浮说,事前尊爵禄,事后不诛罚,根源在于不明公私之利、不察当否之言。治国当行法术于内,而非事智于外。
鄙谚¹曰:“长袖善舞,多钱善贾。”此言多资²之易为工也。故治强³易为谋,弱乱难为计。故用于秦者,十变而谋希失⁴;用于燕者,一变而计希得⁵。非用于秦者必智,用于燕者必愚也,盖治乱之资异也。故周去秦为从,期年而举;卫离魏为衡,半岁而亡。是周灭于从,卫亡于衡也。使周、卫缓其从衡之计,而严其境内之治,明其法禁,必其赏罚,尽其地力以多其积,致其民死以坚其城守,天下得其地则其利少,攻其国则其伤大,万乘之国⁶莫敢自顿于坚城之下,而使强敌裁其弊也,此必不亡之术也。舍⁷必不亡之术而道必灭之事,治国者之过也。智困于内而政乱于外,则亡不可振也。
民间有句谚语说:“袖子长了容易跳舞,钱财多了容易经商。”这就是说,物质条件越好,就越容易取得成效。所以国家安定强盛,谋划事情就容易成功;国家衰弱混乱,计策就难以实现。所以用于秦国的计谋,就算改变十次也很少失败;用于燕国的计谋,就算改变一次也很难成功。这并不是被秦国任用的人智慧一定高明,被燕国任用的人脑子一定愚笨,而是因为这两个国家的治乱条件大不相同。所以西周背弃秦国,参与合纵,只过了一年就被秦国吞并了;卫国背离魏国,参与连衡,只过了半年就被消灭了。这就是说,合纵导致西周灭亡,连衡导致卫国灭亡。如果西周和卫国不急于听从合纵连衡的计谋,而是严格整顿国内的政治,明确法律禁令,信守赏罚制度,努力开垦土地来增加积累,让百姓拼尽全力坚守城池,那么其他国家就算夺取了他们的土地,得到的好处也不多;进攻这个国家,伤亡也会很大。拥有万辆兵车的大国,不会让自己陷入坚城之下的拖累,从而会让强敌自己衡量其中的害处,这才是保证本国必然不会灭亡的方法。丢掉这种必然不会亡国的方法,却去做势必会招致亡国的事情,这是治理国家的人的过错。外交努力陷入困境,内政建设陷入混乱,那么国家的灭亡就无法挽救了。
此段引谚语长袖善舞多钱善贾,说明资源条件决定谋事难易。治强之国易为谋,弱乱之国难为计。以周、卫为例,周合纵被秦所灭,卫连横被魏所亡;若他们能严境内之治、明法禁、必赏罚、尽地力、致民死守,则万乘之国不敢轻犯。舍不亡之术而行必灭之事,乃治国者之过。强调内政强固是生存根本。
民之故计,皆就安利如辟危穷。今为之攻战¹,进则死于敌,退则死于诛²,则危矣。弃私家之事³而必汗马之劳⁴,家困而上弗论,则穷矣。穷危之所在也,民安得勿避?故事私门而完解舍,解舍完则远战,远战则安。行货赂而袭当涂者则求得,求得则私安⁵,私安则利之所在,安得勿就?是以公民⁶少而私人众矣。
人们的习惯想法,都是追求安逸和私利,而避开危险和穷苦。如果让他们去打仗,前进就会被敌人杀死,后退就会受到军法的处置,这就处于危险之中了。放弃自己的家业,承受作战的劳苦,家里有困难而君主不予过问,这就处于穷困之中了。穷困和危险同时降临,百姓怎么会不逃避呢?所以他们投靠私门贵族,请求免除兵役,免除了兵役就可以远离战争,远离战争也就可以获得安全了。用钱财贿赂当权者,就可以实现自己的欲望,欲望实现了也就得到了实际利益。平安有利的事情明摆在那里,百姓怎么会不去追求呢?这样一来,为公家出力的人就少了,而依附私门的人就多了。
此段分析民众趋利避害的本性。攻战进死敌退死诛,弃私事而汗马劳则家困,故民众避之。而投靠私门、逃避兵役、行贿权贵则可获安利。结果导致公民(为国家效力者)少而私人(依附私门者)众。韩非揭示现行制度设计违背人性,驱民向私,必须改变激励方向,使耕战成为利之所在。
夫明王¹治国之政,使其商工游食之民²少而名卑,以寡趣本务而趋末作。今世近习³之请行⁴,则官爵可买;官爵可买,则商工不卑也矣。奸财货贾⁵得用于市⁶,则商人不少矣。聚敛倍农⁷而致尊过耕战之士⁸,则耿介之士⁹寡而高价之民多矣。
英明君主治理国家的政策,总是要让工商业者和游手好闲的人尽量减少,并且让他们的名位卑下,以免从事农耕的人减少,而致力于工商业的人增多。现在社会上,向君主亲近的侍臣行贿托情的风气十分盛行,这样官爵就可以用钱买到;官爵可以用钱买到,那么工商业者的地位就不会低贱了。投机取巧、非法获利的活动可以在市场上通行,那么商人的数量就不会少了。他们搜括到的财富,超过了农民收入的几倍;他们获得的尊贵地位,也远远超过了从事农耕和作战的人。结果,刚正不阿的人越来越少,而经营商业的人越来越多。
明主治国应使商工游食之民少且名卑,以引导民众趋本务(耕战)。但现实是近习请托横行,官爵可买,商工地位不卑;奸商得势,聚敛倍农而尊贵超过耕战之士,导致耿介之士减少,高价之民增多。此段批判当时社会价值颠倒,财富与权力获取脱离耕战贡献,严重侵蚀国家实力。
是故乱国之俗:其学者,则称先王之道以籍仁义,盛容服¹而饰辩说,以疑当世之法,而贰人主之心²。其言谈者,为设诈称,借于外力,以成其私,而遗社稷之利。其带剑者,聚徒属³,立节操,以显其名,而犯五官之禁⁴。其患御者⁵,积于私门,尽货赂,而用重人之谒,退汗马之劳。其商工之民,修治苦窳之器,聚弗靡之财,蓄积待时,而侔农夫之利。此五者,邦之蠹也。人主不除此五蠹之民,不养耿介之士,则海内⁶虽有破亡之国,削灭之朝,亦勿怪矣。
因此,造成国家混乱的风气是这样的:那些著书立说的人,称引先王的道理,宣扬仁义道德;讲究仪容服饰,修饰巧辩的言辞,用来扰乱当今的法令,动摇君主的决心。那些纵横家,弄虚作假、招摇撞骗,借助国外的势力来实现私人目的,进而放弃了国家的利益。那些游侠刺客,聚集党徒,标榜气节,想要显身扬名,结果触犯了国家的禁令。那些逃避兵役的人,大批依附权臣贵族,肆意行贿,借助重臣的请托,逃避从军作战的劳苦。那些工商业者,制造粗劣的器具,积累奢侈的资财,囤积居奇,等待时机出售,希望从农民身上牟取暴利。上述这五种人,都是国家的蛀虫。君主如果不除掉这五种像蛀虫一样的人,不广泛搜罗刚正不阿的人,那么天下即使出现破败沦亡的国家、土地被削减、名声被废除的朝廷,也不足为奇了。
此处总结五种国家蛀虫:学者称先王之道乱法惑主;言谈者借外力谋私遗害社稷;游侠聚徒犯禁;患御者行贿逃避军功;商工之民制劣器积财牟取农夫之利。此五蠹不除,耿介之士不养,国家破亡削灭不足为怪。韩非以此收束,强调彻底清除五蠹、专任耕战法治是强国唯一路径。
本章赏析
《五蠹》乃韩非子政论之精髓,全篇以凌厉笔锋剖析战国乱局,核心在于揭示历史进化的必然逻辑与法治救国的唯一路径。韩非摒弃儒家法先王、墨家尚同的理想化追溯,提出世异则事异,事异则备变的动态史观,认为上古、中古、近古各阶段治国方略皆因人口增长、资源竞争而必须革新,固守旧道无异于守株待兔。由此,他锁定五种蛀蚀国家根基之人:儒生以古非今、游侠以武犯禁、纵横家巧言惑主、逃避兵役者依附权贵、商贾牟利不事农耕。这五类人皆不直接创造军事与粮食资本,却消耗社会资源、煽动异见,故统称五蠹。
韩非论证之严密,在于将抽象法理化为具象利害:以直箭喻法令必须一致,以轮凿喻制度不可迁就人情。他尖锐指出,当世君主若仍尊贤轻法,等于鼓励民众效仿私学而怠慢公职;若厚待游侠剑客,则勇力必脱离国家控制。唯有清除五蠹,使举国唯耕战是崇,法令而非人情成为唯一准绳,方能实现国富兵强。